АСПЕКТЫ ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ

Дамир Хайретдинов

Библия глазами мусульман

КАКИЕ НАРОДЫ УГОДНЫ ВСЕВЫШНЕМУ БОЛЕЕ ВСЕГО?

Заблудшие люди и некоторые общины из числа иудеев и христиан полагают, что мусульмане — те же язычники, но для последователей Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) строгое единобожие — самое непреложное правило жизни и веры. Коран многократно указывает, что Бог иудеев, христиан и мусульман — тот же самый один-Единственный Бог, Который существовал изначально, еще до Христа и до появления христианства, до Моисея и до появления иудаизма, до Адама и до появления человечества. Исходя из того, что ислам — религия единобожия, мусульмане обязаны видеть знамения Божьи повсеместно. Итак, пришло время нам внимательнее присмотреться к Священному Писанию иудеев и христиан. Сказано ли там что-либо о том, какие народы угодны Всевышнему более всего?

В Библии Бог устами Своих пророков говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, которые за подарки оправдают виновного и правых лишают законного! …Истлеет корень их, и цвет их разнесется как прах… за то возгорится гнев Господа на народ Его [т.е. Израиль], и поразит его, так что содрогнутся горы, и трупы их будут как помет на улицах. И при всем этом гнев Его не отвратится, и рука Его еще будет простерта. И поднимет знамя народам дальним, и даст знак живущим на краю земли, — и вот, он легко и скоро придет» (Ис. 5:20–26).

Расшифровывая это послание, нетрудно заметить, что сегодняшние лидеры народов Запада однозначно «зло называют добром, и добро злом», и т.д. по тексту Писания. Они полагают себя — «в своих глазах» — самыми мудрыми, в то время как по сути некоторые из них, по большому счету, идиоты (и это открыто признается и многократно копируется в средствах массовой информации их собственных стран). Более того, сегодня в главы ведущих стран западного мира вполне могут попасть самые настоящие алкоголики и взяточники — разве не так? Да, они «храбры пить вино и сильны» в крепких напитках; «за подарки» и взятки, а также в силу корпоративных связей оправдают любых преступников, в т.ч. провокаторов и поджигателей мира, но… Бог обещает им жестокое наказание; да и что может быть более жестоким, чем Его гнев? Далее в Писании говорится, что от гнева Господнего не уйдет и некогда избранный Им народ, и наказание в его адрес, предсказанное пророком Исаией, ужасно. Кто же выведен в пророчестве в качестве «народов дальних», которым обещано «знамя Господа»? Дай Бог, чтобы, согласно предсказанному, они пришли бы на битву со злом из своих земель «легко и скоро», все как один, как только увидят или услышат (или — и то, и другое) «Его знак».

 «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня: «вот Я! Вот Я», — говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице… ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него… Не умолчу, но воздам, воздам в недрах их беззакония ваши…» (Ис. 65:1–7).

Кому открылся Всевышний Господь, какому народу? Очевидно, что ключевое качество такого народа — «не именоваться именем Моим». Вопрос: чьим именем именуются христианские фундаменталисты? Именем Христа (мир ему), который по их убеждениям является Богом. Значит, в пророчестве Исаии говорится о ком-то другом. Знающие историю сыновей Израиля почти мгновенно и в один голос заявят, что «не вопрошавшие» о Нем, «не искавшие» Его — кто угодно, только не иудеи. Ведь известно, что они буквально изводили Моисея (мир ему) своими вопросами о Боге и ритуалах, но даже получив полностью исчерпывающие ответы, вновь и вновь «вопрошали» об одном и том же и «искали» Его, не видя в упор Его знамений, за что были неоднократно наказаны Им. Более того, многих пророков уже после Моисея они гнали, избивали и убивали, что неоднократно ставится им в вину в той же Библии. Значит, Бог «открылся» кому-то другому, какой-то другой общине, которая и не чаяла познать единобожие, и не думала «искать» Единого Бога, и которая затем, уже познав Господа миров, «не именовалась Его именем». Кто же это?

Далее надо ответить и еще на один вопрос: какой народ назван в этом пророчестве «непокорным» и «ходившим путем недобрым»? Важно правильно ответить на этот вопрос, ведь Господь неоднократно «простирал» Свои «руки» к этому народу, но в силу его страшных «беззаконий» ему обещано жестокое «воздаяние». Надо думать, что «ходившие по своим помышлениям» — суть «заблудшие», которые сами от себя придумывают законы, и затем приписывают их Богу, в силу чего эти люди давно сошли с истинного пути единобожия. У них есть отличительные черты, две из которых легко идентифицируются. Во-первых, они «постоянно оскорбляют» Бога «в лицо»; а во-вторых, они «едят свиное мясо». «Мерзкое варево в сосудах» нельзя однозначно приравнять к алкоголю — по шариату Мусы (Моисея), вино не относилось к запрещенным напиткам; но, с другой стороны, мы видим, как в предыдущем пророчестве Исаии алкоголизм вкупе с другими «беззакониями» влечет за собой гнев Божий. Относительно свинины сомнений не возникает — ни мусульмане, ни иудеи его категорически не употребляют в пищу. Как же понять «оскорбления Бога в лицо»? — если связать это пророчество с предыдущим, можно заметить, что одним из признаков нелюбимого Богом народа является «именование Его именем», именем Бога или приравненного к Богу кого бы то ни было. Возможно, в этом ключ к разбираемому нами фрагменту. Именуя себя именем Христа, почитаемого за Бога, христианские фундаменталисты нарушают сразу целую цепочку библейских принципов, главный из которых: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2).

Итак, если мы верно понимаем русский текст Библии, Бог угрожает страшной карой вероотступникам (отступникам от единобожия), нечестивцам и безбожникам, алкоголикам и мздоимцам, народам, питающимся свининой, лицемерам, высокомерным и непокорным.

Говорит ли что-нибудь о таких преступниках и богоборцах Последний Завет, заключенный Всевышним Богом с человечеством — Священный Коран? О тех, которые взялись учить все народы мира, как им следует жить? О тех, которые «устанавливают порядок» по своим меркам, не понимая собственной ничтожности и глупости? Да.

«Воистину, неверующим безразлично, предостерег ли ты их или нет — они все равно не уверуют. Бог запечатал их сердца и слух, и на глазах у них — пелена. Им уготовано великое мучение! И есть среди людей такие, которые говорят: «Мы уверовали в Бога и в Последний день». Однако они по сути не веруют. Они пытаются обмануть Бога и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого… Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле», они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок». Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого. Когда им говорят: «Уверуйте так. Как уверовали люди», — они отвечают: «неужели мы поверим так, как поверили глупцы?» Поистине, именно они являются глупцами, но они не знают этого» (сура «аль-Бакара», 6–13).

ХИГГА, МИСФА И СОФИИ В БИБЛИИ

Мусульмане принимают христианство в качестве одной из авраамических религий и относятся к Священным Писаниям иудеев и христиан с уважением и должным почтением (подобного же отношения к мусульманской религии и Священному Писанию ислама со стороны представителей вышеназванных конфессий мы, вероятно, к великому сожалению, так и не дождемся). Соответственно, наши богословы, изучающие Библию, следуя известному предписанию Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), находят в ней не одно пророчество о появлении последнего Пророка (мир ему и благословение Всевышнего). В частности, не так давно в свет вышла книга проф. Абдуль-Ахада Дауда (бывшего ранее священником католической церкви), писавшего в конце XIX в., «Мухаммад в Библии» (М.: «Умма», 2005). Искренняя вера, проницательность и логическое мышление привели его в ислам ровно сто лет тому назад.

Чтобы читатель имел возможность вникнуть и приобщиться к размышлениям проф. Давуда, мы излагаем ниже некоторые из его — поистине, это слово будет вполне подходящим определением — открытий. Особенно важны эти знания современным мусульманам сегодня, когда тысячи миссионеров на территории России и стран СНГ пытаются убедить нас в «неправильности» ислама, обращая мусульман в свои секты. Итак…

Во времена Авраама его народ — семиты, предки евреев и арабов — вели жизнь кочевников и скотоводов. У них не могло быть постоянного места, чтобы строить специальные сооружения для поклонения Богу. В то время было принято устанавливать особый камень, вокруг которого совершался хадж — семикратный обход святыни пританцовывающей походкой.

Слово «хадж» может озадачить читателя-христианина, потому что в настоящее время оно означает исламский обряд паломничества. На самом деле слово «хадж» идентично по своему значению и этимологии к такому же слову в еврейском и других семитских языках. Так, глагол «хигга» в иврите имеет сходное значение с арабским «хаджадж», разница заключается только в произношении буквы «гамал» — арабское «джим».

В Законе Моисеевом слово «hagag» или «haghagh» означает совершение тех или иных праздничных обрядов, в частности, обход вокруг здания, алтаря или камня размеренными танцевальными шагами с весельем и пением. На Востоке христиане все еще практикуют так называемые «хигга» во время различных церемоний, например, свадебных. Таким образом, изначально понятие «хадж» означает в первую очередь не паломничество, а поклонение Всевышнему и восхваление Его.

Останавливаясь в каком-либо месте, Авраам и другие первые пророки обычно возводили там алтарь для поклонений и жертвоприношений по случаю различных событий. Так, по пути в Падан-Араам Иаков увидел во сне чудесную лестницу, восходящую к небесам, после чего он положил там камень, полил его маслом и назвал Вефилем, т.е. «домом Божьим». Спустя 20 лет он еще раз посетил этот камень, опять полил его маслом и «чистым вином» (Бытие, 18:10–22; 30). Иаков и его тесть воздвигли из него монумент, установив его на куче камней. Камень, установленный на вершине груды, назвали Мицпа (Быт. 31:45–55) — по-арабски это слово будет читаться как Мисфа.

Позже Мисфа стала важнейшим местом культа и центром народных собраний израильтян (см. Суд. 11, 20, 21). В Мисфе пророк Самуил призвать всех людей обратиться к Господу и разрушить идолов ради победы над врагом (1 Цар. 7). Здесь был собран народ Израилев, когда царем над ним был поставлен Саул (1 Цар.10). В общем, все важные национальные вопросы решались на Мисфе, или на Вефиле.

Впоследствии мисфы появились по всему Израилю; предполагается, что эти святыни строились на возвышенных местах или фундаментах. Даже после сооружения великолепного храма Соломона Мисфа все-таки сохранила свою значимость.

Однако, подобно Каабе в Мекке, мисфы часто заполнялись идолами. Но после разрушения Иерусалима и храма ассирийцами мисфы все же сохранили свой сакральный характер вплоть до периода Маккавеев.

А теперь выясним, что же значит слово «Мисфа»? Его обычно переводят как «сторожевая башня» (внимательный читатель может сделать аналогию с названием известного периодического издания Свидетелей Иеговы). Это слово принадлежит к такому классу семитских имен прилагательных, которые образуются от названия предметов, помещенных в данном месте. Поэтому в данном контексте «Мисфа» — это место или здание, в котором находится «сафа» — камень. «Сафа» — это слово, одинаково звучащее во всех семитских языках и означающее предмет или человека, которого в переносном смысле называют камнем.

В то время, когда Иисус Христос дал своему первому ученику Шимону (Симону) высокий титул «Петрос» (Петр), очевидно, он вспомнил о древней священной сафе, которая давно была утеряна! В старых арабских вариантах Нового Завета имя апостола Петра часто писалось как Шам’ун ас-Сафа, т.е. «Симон-Камень». Христовы слова: «Ты есть Петр» имеют свой эквивалент в арабском варианте: «Анта-с-Сафа» (Мф. 16:18, Ин.1:42 и т.д.).

Следовательно, если Симон был «Сафа», то церковь, которая должна быть построена на ней, будет, очевидно, «Мисфой»!

Почему же Авраам и его потомки — монотеисты — избрали камень для исполнения вокруг него своих религиозных обрядов? Камень был избран как предмет, место, на котором набожный странник приносил свою жертву Единому Богу, поливал чистым маслом и вином, и вокруг которого совершал свою религиозную службу. Камень устанавливался как памятный знак тем обетам, которые пророки или праведники дали своему Творцу, а также откровениям, полученным от Бога.

Не только твердость и прочность камня делают его пригодным для этого; но также его дешевизна и простота как строительного материала, возможность нахождения в уединенном месте, вдалеке от любого проявления человеческой алчности или враждебности, от воровства или уничтожения. На камне, названном Сафой, не допускались ни надписи, ни образы, дабы это не приводило к его обожествлению людьми. Золото, железо, серебро не могли соответствовать всем тем качествам, которыми обладает простой камень.

А теперь — о нескольких параллелях, которые вызывает семитский корень «сафи». Наблюдателя с крепостной башни называли «софий» — «смотрящий» (4 Цар. 9:17, и др.) Уединенный софий на мисфе, подобно стражу на сторожевой башне, «смотрел вдаль», чтобы отличить своих от чужих, чтобы предупредить об опасности, или определить, кто идет по пути. Мисфа, будучи религиозным, а не военным объектом, становилась религиозным центром, учебным учреждением и братством во главе с софием. Софий жил в районе мисфы со своей семьей или сопровождающими лицами, и постепенно вокруг него формировалась целая община. Мисфа в духовном плане была подобна фильтру, через который люди и их поступки фильтруются, или же ситу, через которое они просеиваются тем, кого называли мусаффий (еврейское — «мсаппи») — так, чтобы истинное было отличено от фальшивого, а чистое отделено от нечистого. Таким образом, слово «Мсаппи» в еврейском богословии стало означать того, «кто стремится выбрать чистое, прочное, строгое».

После покорения и захвата земли Ханаана Израилем количество мисф увеличилось, и именно в них сосредоточилась вся духовно-религиозная жизнь Израиля. Эта традиция существовала в качестве тайного религиозного братства вплоть до смерти царя Соломона; после разделения царства на две части произошел большой раскол и среди софиев, большая часть которых пошла в услужение лжебогам и идолам. Однако истинное познание Бога и мистическая наука сохранились вплоть до появления Иисуса Христа, который создал свою общину посвященных и воспитанных в духе истинной религии, поставив во главе ее Симона-Сафу. Истинные софии и хранители духовной Мисфы Единобожия сохранили это познание и заботились о нем вплоть до появления избранного Аллахом Мухаммада аль-Мустафы.

Таким образом, именно эта традиция сохранения духовности и практики Единобожия была возрождена впоследствии в исламе теми, кто — осознанно или нет — стал именоваться суфиями.

 ПРОРОЧЕСТВО О МУХАММАДЕ (мир ему и благословение Всевышнего) В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

 Во Второзаконии (33:2) сказано: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фаррана и шел со тьмами [десятью тысячами] святых; одесную Его огонь закона».

Фаран — это гора Мекки. Агарь (по-арабски: Хаджар; первая жена Ибрахима-Авраама) со своим сыном Измаилом бродила по пустыне Вирсавии (Бер Шевы), а позже «они жили в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Быт. 21:21). От его первенца Кидара (по-арабски: Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран.

Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего), как всем известно, происходит из рода Измаила и его сына Кидара, и появился он Пророком в пустыне Фаран, и пришел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих), и дал огонь закона всем верующим в Единого Бога – огонь, который превращал в пепел все другие законы. Почитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была бескровно завоевана Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Всевышнего) и его сподвижниками числом 10 тысяч человек. Неужели вышесказанное пророчество не исполнилось буквально?

Само имя «Ахмад» уже предсказывалось многими пророками, судя по тексту Библии (Ахмад — одно из имен нашего Пророка Мухаммада, образованное от того же корня Х-М-Д; это имя упоминается в Коране именно в контексте пророчества о нем). В Ветхом Завете пророк Аггей утешает верующих такими словами: «И потрясу все народы, и придет Химда (Желаемый) всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам Шалом (мир), говорит Господь Саваоф» (Аггей 2:7–9). Такой текст заложен в ассирийском варианте Библии; что же касается европейских переводов, то здесь древнееврейские слова Химда и Шалом переведены, соответственно, как «желаемый» и «мир».

Если это пророчество истолковать от абстрактного значения слов «Химда» и «Шалом» как «желаемый» и «мир», оно превратится в бессмыслицу. А если подразумевать под термином «Химда» конкретную идею, лицо и реальность, а под словом «Шалом» — не ситуацию, а жизнеспособную и активную силу и четко учрежденную религию, тогда это пророчество должно быть признано правильным и свершиться в лице Ахмада и установлении ислама, так как точное значение «Химда» и «Шалом» (Шлама) — «Ахмад» и «Ислам».

Оригинальный стих на древнееврейском языке читается так: «Ve yavu himdath kol haggoyim», что буквально переводится на русский язык: «И придет Химда (Желаемый) всех народов». В древнееврейском языке окончание hi в родительном падеже меняется на th или t. Слово пришло к нам из архаичного еврейского или арамейского языков, от корня Х-М-Д; по-еврейски Хемед значит: «великое желание», «жажда», «аппетит» и «страсть». На арабском языке слово «хемида» из тех же самых согласных означает «хвалить» и т.д. Разве может быть что-нибудь более похвально и прославлено, чем то, что так сильно желанно и страстно требуемо? Какое бы из двух значений не было принято, факт того, что «Ахмад» является арабской формой «Химда», остается бесспорным.

Священный Коран возвещает:

«И вот сказал Иса, сын Марьям: “Сыны Исраиля! Я к вам посланник от Аллаха,
чтоб истину Закона (Торы) утвердить, ниспосланную вам до моего прихода,
и сообщить вам благостную весть, что вслед за мной придет посланник Бога,
имя которому Ахмад”»
(Коран, 61:6).

В Евангелии от Иоанна, написанном на греческом языке, применяется слово «параклетос», являющееся более грубой и простой формой, неизвестной для классической греческой литературы. Но греческое слово «периклитос», соответствующее слову «Ахмад» в значении «прославленнейший», могло быть более точным переводом на греческий язык арамейского слова «Химда», или, вероятно, «Хемида», как говорил Иисус Христос — однако Евангелия на разговорном языке Иисуса, увы, не существует.

Относительно этимологии и точного значения еврейских слов «Шалом», «Шлома» и арабских «Салам», «Ислам» — любой специалист по семитским языкам знает, что «Шалом» и «Ислам» образованы от одного и того же корня, и оба они обозначают «мир», «покорность» и «повиновение».

Родство и сходство между словами Химда и Ахмад, общий корень Х-М-Д, от которого произошли оба эти имени, не оставляют ни частицы сомнений в том, что упоминаемый в стихе «И придет Химда (Желаемый) всех народов» есть Ахмад, т.е. Мухаммад. Если бы переводчики Библии сохранили еврейскую форму этого слова нетронутой, не заменяя ее на латинское или греческое слово, переписчики могли бы воспроизвести оригинальную форму Химда.

Ахмад, имя которого является разновидностью имени Мухаммад, во время чудесного Ночного путешествия (Ляйлят аль-Ми’радж), как об этом сказано в Коране, посетил руины разрушенного Иерусалимского храма, и, как он впоследствии рассказывал своим сподвижникам, он поклонился Аллаху в присутствии всех пророков; а затем Аллах «благословил окрестности храма и явил последнему пророку Свои знамения» (тафсир айата 17:1). Таким образом, Бог действительно заполнил «Дом сей славой» (Агг. 2:7) во время «внезапного прихода» Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) в «его храм»: в Книге пророка Малахии (3:1) сказано — «Вот Я пошлю посланника Моего, и он приготовит путь передо Мною, и внезапно придет в храм свой, он — Адонай [т.е. Господь в значении Господин], которого вы желаете, и Посланник Завета, который вас обрадует; вот, он придет, говорит Господь Саваоф».

Сопоставьте эти таинственные прорицания Малахии с мудростью, воплощенной в айате Корана:

«Хвала Тому, Кто Своего служителя (велением всевышним)
переместил в единоночье из аль-Харам мечети (Мекки)
в мечеть аль-Акса (Иерусалима), окрестности которой Мы благословили,
чтобы явить ему из Наших откровений.
Ведь истинно Он слышит все и видит вся»
(Коран 17:1).

Храм Зоровавеля должен был стать еще более великолепным, чем храм Соломона, потому что, как пророчил Малахия, его должен был внезапно посетить великий посланник, вестник Завета, «Адонай» или «Сайед» (господин) посланников — так, как это произошло с Мухаммадом (мир ему и благословение Всевышнего) во время его чудесного переноса ночью. Храм Зоровавеля был перестроен Иродом Великим. Иисус воистину воздавал почесть этой святыне каждым своим посещением, но он не только не принес «мира» в мир, как он заявил (Мт. 24, Мк. 13, Лк. 21), но даже предсказал полное разрушение храма (Мт. 10:34 и т.д.), и пророчество это было исполнено через сорок лет римлянами.

Если Моисей и Илия телесно смогли появиться во время преображения на горе Фавор [описывается один из библейских сюжетов], то они и тысячи других пророков также могли появиться в окрестностях храма в Иерусалиме — что и случилось во время «внезапного прихода» Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) в храм…

Итак, то, что Амина, вдова Абдуллы, назовет своего сына-сироту Ахмадом — первым собственным именем с таким значением в истории человечества, является величайшим чудом ислама. Ночное путешествие Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) в Иерусалимский храм — еще одно чудо, доказывающее не просто великий статус нашего Пророка, но и являющееся буквальным исполнением древних пророчеств, сохранившихся в тексте Библии. То, что мусульмане, следующие учению Последнего Пророка и Посланника Бога (мир ему и благословение Всевышнего), возвеличили и отстроили заново древнее место поклонения всех пророков и святых в Иерусалиме, не просто часть их «завоевательных походов», но следование Божественному Предопределению, согласно которому именно истинно верующие восславят и восстановят святость древнего храма. Второй халиф Умар на руинах храма заложил величественную мечеть. Мечеть аль-Акса в Иерусалиме была и останется вечным воплощением истинности Завета, который Аллах Всевышний заключил с Авраамом и Измаилом.

О КНИГЕ «ЕВАНГЕЛИЕ ГЛАЗАМИ МУСУЛЬМАН»

Замечательная книга Али Вячеслава Полосина «Евангелие глазами мусульманина» (М., «Умма», 2006) открывает перед читателем неизведанный мир, связанный с жизнью и деятельностью величайшего Божьего посланника и пророка Иисуса (мир ему), второе пришествие которого обещано мусульманам Печатью пророков Мухаммадом (мир ему) в качестве чудесного и одновременно грозного Божественного знамения. Иисус придет в этот мир вторично, чтобы восстановить истину, попранную многочисленными сектами и партиями после него, чтобы провозгласить Царство Божье, в которое смогут войти только искренне уверовавшие в Бога, и чтобы уничтожить ложь и извращения истинной религии единобожия, воцарившиеся среди людей.

Того, что известно мусульманам об Иисусе (мир ему) из Священного Корана и хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), вполне достаточно для определенных и полностью лишенных искажений выводов: он есть пророк и посланник, получивший от Бога Писание (Инджиль, или Евангелие), призывавший людей к покаянию и истинному единобожию, отвергавший неверующих и лицемеров, и явивший народу Израиля множество чудес по воле Божьей. В тафсирах к Корану и в шархе к хадисам дополнительно объяснялось, что Иисус (мир ему) был искренним служителем Аллаха, отвергавшим всякие подозрения относительно себя самого и своей матери, и ненавидевшим «торговцев» от религии, которые украшали храм золотом, в то время как сам храм оставался духовно пустым. При этом, однако, мусульмане полагали, что существующие канонические Евангелия не сохранили аутентичного текста Слова Божьего, полученного Иисусом (мир ему), но являются лишь отголоском известных ко времени их написания сведений о нем. Восстановить величайшую справедливость относительно Священной Книги Инджиль и попытаться выявить подлинность тех или иных сюжетов в Евангелиях с точки зрения их соответствия учению единобожия — вот та возвышенная и деликатная задача, которую поставил перед собой д.ф.н. А. В. Полосин, и с которой, по нашему мнению, он успешно справился.

И вот что удивительно: пророчества о Мухаммаде (мир ему и благословение Всевышнего) в Библии не вызвали никакой реакции у той категории читателей-немусульман, которые пристально отслеживают подобную литературу; что же касается книги «Евангелие глазами мусульман», то ее появление вызвало явно неадекватную и совершенно неуместную реакцию.

Книга А.В.Полосина составлена предельно корректно и исключительно с точки зрения исследователя, идеологически приверженного единобожию; в ней отсутствуют какие бы то ни было лозунги националистического или расового характера. Все сопоставления, приводимые автором для анализа в высшей степени сложного текста двадцативековой давности, не имеют атеистического характера; большая часть текста лишена и отсылок к источникам исламского вероучения — и все это связано с тем, что автор исследовал текст Евангелия через призму книг Ветхого Завета, признаваемого христианами как часть Священного Писания. Таким образом, д.ф.н. А.Полосин применял к изучаемому тексту нормы права и обычаев, царящих в традиционной иудейской атмосфере того времени. Тем большее недоумение вызывает беспрецедентная откровенно ангажированная критика, развернувшаяся в адрес этого исследования со стороны некоторых кругов, выступающих от имени Русской православной церкви. Мы внимательно отслеживаем те или иные заявления высокопоставленных иерархов РПЦ и некоторых общественных организаций, претендующих на роль рупора РПЦ; странно, но ни оккультная литература, выставляющая Иисуса (мир ему) в качестве одного из «гуру» человечества, или «атланта», или «сомати, достигшего нирваны» или же «гиперборея» и т.д., ни атеистические книги, отрицающие существование Мессии (), ни откровенно сатанинская литература, унижающая и опошляющая Христа, не вызывали такой резкой реакции этих кругов. Складывается впечатление, что христиане, которые в наши дни считают вполне допустимым признать существование Будды или Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) в качестве реальных исторических личностей и отделять их от всевозможных легенд и мифов, не могут приложить те же критерии для подлинного познания Иисуса (мир ему). Вывод из истерической и абсолютно беспочвенной критики мусульмане делают только такой: «О люди Писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы ее знаете?» (сура «Аль Имран», 71). Мы еще больше убеждаемся в своей правоте относительно природы Иисуса Мессии (мир ему) — не Бог, и не Богочеловек, но истинный Пророк и Посланник Всевышнего Бога!

А. В. Полосин написал прекрасную, весьма объективную книгу, заполнив лакуну, имевшуюся в современном исламском богословии. Безусловное уважение вызывает детальное знание автором ветхозаветных отсылок в тексте Евангелия. В качестве пожеланий автору и всем интересующимся данной тематикой: хотелось бы заметить, что в ходе дальнейших изысканий следует активнее привлекать материалы Кумранских свитков, тем более что они практически не известны в нашей стране, в то время как их сопоставление с Новым Заветом абсолютным образом развенчивает миф о воплощении Бога в человеке. В целом, с выходом книги «Евангелие глазами мусульман», исламская теология сделала огромный шаг вперед в осознании истинной картины зашифрованных и по-восточному многозначных посланий и пророчеств Иисуса, мир ему.

В заключение хотелось бы пригласить всех ученых-библеистов, знатоков греческого языка и иврита, богословов христиан-унитариев и мусульман, подумать над идеей создания научно-теологического издания Нового Завета по образцу тафсира Корана, когда на одной странице напечатан текст на оригинальном языке (т.е. греческом), его построчный перевод на современный русский язык с учетом выявленных ранее несоответствий предыдущих переводов (напр., когда слово «Господь» используется и для обозначения Яхве, т.е. Бога, и для обозначения «адона», т.е. «господина, наставника»); и на этой же странице внизу размещен тафсир — т.е. расширенное объяснение евангельского или апостольского стиха с учетом контекста, отсылок на Ветхий Завет, исторического фона, лингвистических особенностей иврита, арамейского и греческого языков и пр. Думается, такое прочтение Священной Книги, хоть и вызовет раздражение определенных кругов, станет ярким воплощение идеи таухида — единобожия, заключенного в словах Иисуса (мир ему) и его настоящих и верных учеников.

Литература

Мухаммад в Библии. Проф. Абдуль-Ахад Дауд. М.: изд. «Умма», 2005; автор предисловия и редактор: д-р Али Вячеслав Полосин.

Полосин Али Вячеслав. Евангелие глазами мусульманина.— М.: «Умма», 2006.