Ислам в мире

 

Кадыр Маликов, доктор политологии и исламских исследований Мадридского университета, директор независимого аналитического исследовательского центра «Религия, право и политика» (г. Бишкек, Кыргызстан)

 

Кадыр Маликов

Свобода вероисповедания и общественная безопасность:
оценка и перспективы развития религиозной ситуации в Кыргызстане

Тема свободы вероисповедания и общественной безопасности представляет сегодня большой интерес среди представителей госструктур, гражданского общества, самих религиозных организаций, экспертов как в Кыргызстане, так и в тех странах, где Ислам исповедует большинство населения. И для более полного понимания темы хотелось бы представить, что называется, «анатомию» религиозной ситуации, сложившейся на сегодняшний день в Кыргызстане, также представить общее панорамное видение государственной политики в религиозной сфере, ее плюсы и минусы и возможные подходы в решении общих вопросов.

Не вдаваясь в теоретические дискуссии по поводу значения формулировки «светское государство», однако, принимая общую формулировку, означающую отделение религии от государства,  представляется, что термин «секуляризм» не должен приниматься и восприниматься одинаково, если для примера и сравнения мы берем европейские государства с христианской традицией и восточные с мусульманской. Подразумевает ли отделение религии от государства безусловное отстранение от сотрудничества и взаимодействия между государственными структурами и религиозными общинами? Мы все прекрасно осознаем, что в секулярном государстве отделение религии от государства между тем не означает отделение религии от народа. Также никто однозначно не может указать, где именно проходит грань между понятием «светское» и «религиозное», особенно в государствах со светской системой правления, но с большинством мусульманского населения.

А если большинством в одном государстве является одна конфессиональная группа, следует ли нам, строго придерживаясь принципов секуляризма, намеренно идти на исключение из социально-политической жизни общества тех ценностей, которые представляют исключительную важность для большинства населения страны?

И, наконец, признавая общечеловеческие принципы демократии и соблюдения прав человека, а также других национальных и религиозных меньшинств, можем ли мы, руководствуясь незыблемостью принципов демократических ценностей, намеренно идти на ущемление прав большинства в угоду соблюдения прав других религиозных меньшинств? Можем ли мы в этом вопросе найти баланс? Но в таком случае где проходит грань между разумным соблюдением прав большинства и чрезмерным ущемлением прав других меньшинств? Много вопросов, но нет однозначного ответа.

В данном ключе вначале хотелось бы рассмотреть на примере Кыргызстана, что называется, сам процесс государственной политики в сфере религии или отношение власти к религии. Государственная политика в религиозной сфере, начиная с 1991 по 2009 г. включительно, претерпела заметную трансформацию и прошла ряд важных этапов.

Первый этап можно обозначить как либеральный, заключавшийся в полном предоставлении свободы совести и вероисповедания (в 1991 г. был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организаций», который практически действовал вплоть до 2008 г.).

Политика государства на начальном этапе заключалась в том, что оно, по сути, занимало нейтральную позицию наблюдателя, в основном ограничиваясь регистрацией и учетом различных религиозных организаций. Но такая пассивность приводила к самоустраненности государства от контроля в религиозной сфере. Это привело к появлению в стране множества различных конфессиональных групп нетрадиционного для Кыргызстана характера: протестантов, свидетелей Иеговы, различного рода сект деструктивного характера и множества других. На этом фоне мусульманская община, несмотря на объективный процесс «возрождения Ислама», выглядела намного скромнее, хотя формировавшаяся система связей с мусульманским миром заложила основы и окрепла именно благодаря либеральному подходу государства в этой сфере.

Безусловно, в этот период никто не был застрахован от ошибок, и в стране появились представители не только радикально настроенных исламских политических движений, которые впоследствии угрожали безопасности государства, но и откровенно деструктивных мусульманских сект, таких как исмаилиты и ахмадиты, что уже представляло угрозу целостности самой мусульманской общины.

В случае же с мусульманской общиной страны не столько само либеральное законодательство, сколько отсутствие понимания необходимости пристального внимания к Исламу со стороны государства привело к развитию следующего этапа отношений между государством и мусульманской общиной.

Череда событий, связанная с усугублением угрозы распространения религиозного терроризма и экстремизма в Центральной Азии, и непосредственное вторжение боевиков Исламского движения Узбекистана в Кыргызстан в 2000 г. поставили перед государством две важные проблемы:

1.    Необходимость борьбы с религиозным экстремизмом внутри страны.

2.    Каким образом противодействовать распространению религиозного экстремизма в условиях мусульманского большинства в стране, но с учетом ограниченности материальных, технических и, что немаловажно, идеологических ресурсов государства?

 

Второй этап государственной политики в отношении Ислама, в период с 2000 по 2006 г., я бы условно обозначил как «умеренно-репрессивный», поскольку в условиях тех сложностей, с которыми столкнулось государство, силовые методы противодействия религиозному экстремизму были единственно возможными. При этом профилактика религиозного экстремизма, с использованием несиловых методов, таких как комплексная и целенаправленная работа, практически не осуществлялась.

Этот период отношений между государством и Исламом нельзя назвать успешным. Религиозный экстремизм продолжал существовать как неотъемлемая реалия общественно-политической ситуации Кыргызстана, хотя, следует признать, не так актуально, как, например, в Узбекистане.

Что касается остальной части мусульманской общины, то она продолжала развиваться в своего рода параллельном мире, минимально соприкасаясь с государством в области социально-политических и экономических отношений в стране.

Заметный сдвиг в политике государства был отмечен в период с 2006 по 2009 г., когда государство постепенно начинает включаться как активный игрок в регулировании религиозной сферы. На мой взгляд, это было связано с объективными процессами в обществе, для которого духовно-нравственные вопросы, роль религии в жизни каждого человека в условиях социально-политических и экономических проблем в стране заметно актуализировались. В этот период резко возрос общественный интерес к религии вообще – в обществе, СМИ, поднимались различные вопросы регулирования миссионерской деятельности, проблемы прозелитизма, конфликтов на межконфессиональной почве, экстремизма, учета религиозных объектов  и т. п.

Так, в 2006 г. была принята и утверждена Правительством «Концепция государственной политики в религиозной сфере», а в 2008 г. – «Закон о свободе вероисповедания и религиозных организаций», который упорядочивал и регулировал миссионерскую деятельность, а также многое другое.

Также в марте 2009 г. министр внутренних дел Кыргызской Республики утвердил «Концепцию взаимодействия органов внутренних дел с религиозными организациями». Согласно новой Концепции ОВД Кыргызской Республики совместно с религиозными организациями, Государственным агентством по делам религий, НПО, научными центрами, институтами и т. д., будет заниматься профилактикой межнациональных конфликтов, идейным противодействием религиозному экстремизму и различным видам преступлений среди молодежи.

В настоящее время разработан также проект «Закона о религиозном образовании». Следующий этап будет, видимо, заключаться уже в разработке целостной нормативно-правовой базы на основе существующей Концепции и законов.

Сегодня происходит формирование нового пласта нормативно-правовых актов для регулирования религиозной сферы. Одновременно со стороны государства идет и процесс стандартизации и затем – классификации различных религиозных организаций, учебных заведений, культовых объектов. Таким образом, процесс затрагивает и официальное духовенство (так, например, будут инициироваться изменения в Уставе ДУМ КР с учетом нового Закона), а также затрагивает различные неофициальные джамааты (Даваат Таблиг), исламские медресе, институты.

Все это время мусульманская община развивалась как бы в параллельном мире. Безусловно, это не означает, что она была полностью изолирована от светской части общества или жила по своим собственным законам, отличным от законов страны. Этот тезис лишь указывает на то, что государство никак не выделяло мусульманскую общину на фоне других конфессий, как традиционных, так и новообразованных и привнесенных в Кыргызстан извне.

И сейчас, согласно законам страны, мусульмане и представители других конфессий равны в своих правах. Однако все же небольшие акценты в других нормативно-правовых актах указывают на весьма серьезные изменения. Так, в «Концепции государственной политики в религиозной сфере», а также в «Концепции взаимодействия органов внутренних дел с религиозными организациями» отмечается и признается особая роль традиционных религий в стране – Ислама и Православия – в становлении и развитии Кыргызстана. Данный пример не может не указывать на концептуальный пересмотр ряда позиций в государственной политике.

Действительно, после принятия Закона из районов и областей начали поступать жалобы от религиозных общин по поводу нескольких статей, которые являются спорными и вызывают много вопросов. В частности, статья о запрете на частное преподавание, а также принятая норма для регистрации, например, мечети в 200 человек. Для этого Государственным агентством по делам религий, по моим сведениям, уже активно проводятся встречи, «круглые столы» с целью разъяснения Закона среди имамов и местных органов власти, а также для обсуждения данных вопросов.  Именно когда Закон начал работу, сразу стало видно, какие поправки необходимо внести. Без практической апробации не было видно бы плюсов и минусов данного Закона. С другой стороны, возникает вопрос: «А есть ли гарантии того, что в Закон возможно внести изменения с учетом недоработок?».

 Здесь важно отметить, что государство не ставит правовые догмы, так как в Указе Президента КР об утверждении нового Закона «О свободе вероисповедания и религиозных организациях» (подписанного Президентом КР 31 декабря 2009 г.) закреплено создание рабочей группы для внесения дополнений в Закон. Такая норма оговорки снимает многие вопросы ввиду того, что Закон можно доработать. Также это является успокаивающим фактором, для самих религиозных организаций и международных неправительственных организаций. И мы надеемся на внесения дополнений в Закон, исходя из результатов обсуждений. Предложения от верующих уже поступают в Жогорку Кенеш (Парламент), Агентство по делам религий.

Хотя ясно, что данный Закон может послужить основным гарантом для официального духовенства, представляющего Ислам, и его «монополии» в мусульманской общине, ввиду того, что мусульманская община является основным невольным объектом политики государства, так как большинство населения КР является мусульманами.  А именно Законом все-таки особо защищаются традиционные конфессии от деструктивных или нетрадиционных религиозных организаций в части миссионерской деятельности среди мусульманского населения.

И здесь для более полного понимания Закона и вообще государственной стратегии важно обращаться к «Концепции государственной политики в области религий», принятой в 2006 г. Раскрывая суть  государственной концепции в религиозной сфере, важно отметить, что Концепция, утвержденная постановлением Правительства Кыргызской Республики от 6 мая 2006 г. № 324, отвечает сегодняшним реалиям. Просто вопрос состоит в том, насколько религиозные общины и местные власти ознакомлены с ней и насколько она работает. Механизм приведения ее в действие только начинает работать, не хватает оборотов, нужно время, чтобы осмыслить. Уверен в том, что для этого нужна ее актуализация, обсуждение в широких кругах общественности, местных органах власти, СМИ. Ведь многие, уверен, слышали о таковой, но не читали.

Дело в том, что в данной Концепции даются некоторые разъяснения, которые снимают многие вопросы к принятому в Закону «О свободе вероисповедания и религиозных организациях». Тем более что именно в Концепции расписаны границы партнерства религии и государства, светскости государства, где черным по белому написано, что светское государство – это «конфессионально нейтральное государство», а также что не религия, а только религиозные организации отделены от государственных органов власти и т. п. Другими словами, целью данной Концепции провозглашается гармонизация отношений и укрепление консолидации общества, соблюдение принципов, определяющих отношения светского государства и религиозных объединений, создание условий для реализации фундаментальных прав граждан на свободу вероисповедания. Также заслуживает внимания и то, что в Концепции отдельной главой прописаны отношения государства с традиционными, исторически сложившимися религиозными организациями. Исходя из того, что все-таки большинство граждан исторически принадлежат к традиционным конфессиям, выстраивается и политика. Ведь основными целями и принципами государственной политики в сфере отношений с религиозными организациями провозглашаются сохранение и укрепление традиционных духовно-нравственных ценностей народа Кыргызстана. Поэтому, считаю, необходима «моральная» государственная поддержка традиционным конфессиям в обмен на поддержку национальной государственности, совместное решение многих социальных проблем. Государство не финансирует религиозную деятельность религиозных объединений, но при этом содействует развитию благотворительной, культурно-просветительской деятельности традиционных религиозных организаций. При этом другие конфессии не должны ущемляться: все равны перед законом. Это и есть, на мой взгляд, демократический баланс. Права меньшинств не в ущерб большинству.

Что касается смягчения противоречий между конфессиями и гармонизации отношений именно по части миссионерской деятельности и, как результат, – прозелитизма, то религиозные организации при посредничестве государства могут выработать свой «кодекс поведения» или концепцию конструктивного диалога между различными конфессиями.

 

1.    Проведение конструктивного диалога.

2.    Акцентирование внимания на точках соприкосновения. Необходимо делать акценты на общих для нас и для последователей Христианства и Иудаизма моментах, положениях. Не случайно в заключении предыдущего аята о споре с обладателями Писания говорится: «Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему» (Св. Коран, 29:46). Относительно сближения и проводимого наилучшими методами диалога следует упоминать не разъединяющие положения, а точки соприкосновения.

3.    Сотрудничество в противостоянии моральной деградации.

4.    Осуществление защиты прав человека и оказание помощи угнетенным народам.

5.    Создание атмосферы толерантности.

Существуют и другие моменты, снимающие напряженность в мышлении и сознании самих верующих мусульман в этом вопросе:

1.    Мусульмане верят в то, что разновидности человеческих вероисповеданий определены божественной волей и мудростью: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого» (Сура «Худ», аяты 118–119). Как видим, разногласия людей имеют естественную причину, поскольку Бог создал их имеющими разум и свободу воли.

2.    Мусульмане чтут честь и достоинство любого человека, исходя просто из названия Человек.

3.    Мусульмане верят в то, что божественная справедливость распространяется на всех людей: мусульман и немусульман. Аллах Всевышний говорит: «Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (Сура «Трапеза», аят 8).

 

Рассмтривая же мусульманскую общину, то, безусловно, очевидно, что в указанные периоды она заметно продвинулась в своем развитии.  

Либеральный период государственной политики в религиозной сфере предоставил возможность мусульманам свободно обмениваться опытом, литературой, выезжать на учебу, открывать учебно-образовательные центры и организации, в целом способствуя укреплению связей с остальным мусульманским миром.

В свою очередь, мусульманская община в стране прошла путь от сугубо образовательных и благотворительных объединений до создания социально-правовых, правозащитных и экономических организаций. И здесь следует отметить не только заслугу мусульманского мира, но и общих процессов демократизации общества и развития институтов гражданского общества. Парадоксально, но факт: влияние Запада, выраженное в содействии развитию гражданского сектора в Кыргызстане в лице различных неправительственных организаций социального и правозащитного характера, подтолкнуло мусульманскую общину к созданию своих, мусульманских, учреждений, построенных внешне по западному образцу, но внутренне сохраняющих приверженность религии и исламским нормам и ценностям. Сейчас сотни организаций просветительского, образовательного, социального и правозащитного характера образуют современный облик мусульманской общины в стране.

Усиленными темпами идет создание исламского мелкого и среднего бизнеса в сфере продуктов питания и оказания широкого спектра услуг. Здесь просматривается объективное влияние мусульманского мира и стремления общины перенимать опыт других исламских стран.

Более того, нельзя не отметить первые попытки государства по внедрению в банковскую систему страны принципов исламского финансирования. Сейчас трудно сказать, насколько этот опыт оказался успешным, поскольку мы не располагаем данными о первых результатах этой деятельности. Но важно одно: процесс был начат и, несмотря на то что население и бизнес-прослойка страны еще не готовы полностью воспринять альтернативные принципы экономической деятельности, есть основания полагать, что актуальность исламской экономики будет только возрастать.

Однако существуют и определенные трудности во взаимоотношениях между государством и мусульманской общиной.

Первая заключается в том, что взятый некогда курс государства на противодействие религиозному экстремизму не только не принес желаемых результатов, поскольку протестный потенциал отдельных частей мусульманской общины продолжает расти, но и привел к значительным перегибам. Так, на фоне общей деятельности по противодействию экстремизму многие исламские религиозные организации попали под пристальное внимание правоохранительных органов, несмотря на то, что их деятельность не связана с терроризмом. Повышенное внимание к исламским организациям может указывать на то, что в данный момент у государства не хватает возможностей проводить объективную оценку их деятельности и, как следствие, дифференцированно подходить к принятию тех или иных мер в этой области. Это также указывает на то что государство нуждается в поддержке со стороны независимых аналитических центров, которые могли бы проводить подобную оценку.

Государственное агентство по делам религий проводит большую работу в этой сфере, но, как показывает практика, усилий одного агентства со штатом не более 15 человек с расчетом на всю республику явно недостаточно. И решение этой проблемы может быть заключено в привлечении и объединении усилий специалистов других структур, в которых есть выпускники многих исламских университетов.

К другой проблеме можно отнести рост протестного потенциала в отдельных частях мусульманской общины, который связан с неудовлетворенностью общей экономической и политической ситуацией в стране. Как известно, мусульманская община неоднородна и состоит не только из отдельных этнических групп, но и разделяется по идеологическим предпочтениям, а также умеренными и радикальными течениями, которые по-разному видят будущий общественно-политический порядок в стране.

И здесь государство также сталкивается с проблемой дифференцированного подхода к отдельным группам в мусульманской общине. Политизация религии в последнее время стала неотъемлемым признаком общественно-политической жизни страны. Хотя в общем потоке новостей это не так заметно по сравнению с другими политическими событиями в стране, но смею вас заверить, что? согласно проведенным исследованиям, внутри мусульманской общины происходят процессы, которые требуют безотлагательного внимания государства.

В мусульманской общине все больше укореняется понимание того, что государство пока еще не может признавать особой роли и влияния Ислама на общественно-политические отношения и внутреннюю политику страны. Все чаще задаются вопросом, почему мусульманское большинство Кыргызстана не может оказывать влияние на принятие решений, затрагивающих социально-экономические и политические вопросы страны. Или же: почему потенциал Ислама как религии большинства, не может быть востребован в процессе формирования кыргызской государственности нового типа, учитывающей специфику современного развития?

Масла в огонь подливают известные инциденты с запретом на проведение Айт-намазов на старой площади, запрет на ношение хиджабов в школах, проверки медресе в регионах страны и многое другое, что, безусловно, осложняет отношения между государством и общиной. Таким образом, государство часто само создает  условия для радикализации верующих, роста протестного потенциала. Основная проблема среди некоторых чиновников – понимание границы светскости и религиозности, решение вопросов силовыми или административными методами.

Между тем приведенные ранее примеры с инициативами государства в религиозной сфере заслуживают всяческого одобрения, но еще пока недостаточны для того, чтобы снизить конфликтный потенциал между двумя сторонами, то есть сторонам необходим постоянный механизм диалога. Я не сделаю открытия, поскольку с этими идеями уже давно выступает целый ряд специалистов как в Кыргызстане, так и за рубежом. На мой взгляд, помимо механизма диалога, сторонам необходимы усилия по взаимному пересмотру и изменению отношений как к Исламу со стороны государства, так и к светскому устройству общества со стороны мусульманской общины.

Следует признать, что светское устройство общества на современном этапе должно оставаться незыблемым. Но также следует осознавать, что узкое понимание светскости не оставляет для мусульман пространства для реализации.

Становиться очевидным, что сугубо духовные и традиционные функции Ислама, искусственно отделенные и предопределенные известным принципом отделения религии от государства, не могут более существовать вне общей концепции Ислама, предопределяющей социальные, экономические, правовые законы и нормы.

В настоящее время мусульманская община все больше аккумулирует энергию, стремление к изменению окружающей действительности в соответствии с их системой ценностей. На мой взгляд, государство должно внимательно прислушиваться к тем сигналам, которые подает община, и идти навстречу.

Перед самой общиной сейчас остро стоит вопрос: видит ли государство в Исламе партнера и союзника либо рассматривает его как врага?

И отсюда возникает основной тезис: является ли растущая  религиозность населения  (имеется в виду развитие Ислама) угрозой для безопасности государства?

Мы не можем говорить за всю мусульманскую общину, представленную различными идеологическими течениями. Между тем я не ошибусь, если скажу, что большая часть стоит на позициях конструктивизма и диалога и не желает, чтобы государство видело в Исламе своего врага либо соперника.

Здесь приходится исходить из того, что мусульманская община с каждым годом начинает представлять большой интерес как объект политики различных сил в стране. Мусульмане – это готовый электорат, для которого значительно облегчен поиск лозунгов и призывов.

Сама мусульманская община с каждым годом политизируется и заявляет о необходимости учета ее интересов в политике страны. И она отчетливо осознает, что в случае консолидации она может выступать в качестве новой политической силы. И вот здесь будет весьма трудно предугадать, какой из путей и какую из политических концепций, широко представленных в мусульманском мире, она выберет. Будет ли это турецкий вариант либо малайзийский или пакистанский, а может быть, и любой другой.

В любом случае не следует опасаться политизации Ислама, а следует бояться радикализации Ислама. И это один из больших вызовов для государства в долгосрочной перспективе. У государства всегда есть возможность воспользоваться репрессивными методами, но это тупиковый путь. Наиболее приемлемым вариантом в этих условиях было бы направление политического заряда мусульманской общины в социальное русло. Максимально привлекать и поощрять социальную деятельность мусульманской общины в обществе. Выступать партнером совместно с мусульманской общиной в проектах, представляющих большое социальное значение для государства и общества.

Формы этого сотрудничества могут быть разными – от поощрения создания социальных мусульманских объектов и их деятельности в обществе до совместного вклада в обеспечение стабильности в обществе через привлечение самих же мусульман для профилактики религиозного экстремизма, терроризма, а также преступлений среди молодежи и других негативных социальных явлений.

И в этом отношении первые шаги уже были предприняты с принятием концепций правительства и МВД, но еще предстоит большая работа с обеих сторон.

Следует признать, что важно не только принятие отдельных законов и постановлений. Необходима комплексная работа в обществе, экспертном сообществе, государственных структурах по организации дискуссии о характере, формах, принципах и границах светскости, которые учитывали бы наш национальный опыт, специфику развития и фактор мусульманского большинства.

Понятие светского государства, будучи привнесенным из западно-христианского мира, не должно слепо копироваться в условиях Кыргызстана и являться догмой. Кыргызстан вправе с учетом своего национального опыта вырабатывать свое понимание светского государства с учетом мусульманского большинства в стране.

С каждым годом все больше молодежи обращается к религии Ислам. Это нормальный процесс. Поэтому некоторым действующим чиновникам  «атеистического» поколения необходимо отходить от старых стереотипов, что растущая религиозность это опасно. Вера – это естественное состояние человека, и к этому надо уже привыкать. Вопрос в другом – в качестве и правильности полученной информации, знаниях верующего. От этого зависит его толерантность. И здесь главная роль должна уделяться широкому просвещению населения: не проповеди, а доступу молодежи к объективной, проверенной информации. Хотелось бы отметить, что недавно созданный в Кыргызстане независимый аналитический исследовательский центр «Религия, право и политика» уже проводит активную работу по просвещению молодежи, госслужащих. В Центре разрабатываются различные программы и тренинги для работы, в особенности с молодежью. Например, совместно с мэрией Бишкека нашим Центром недавно была апробирована практически во всех средних школах столицы программа по профилактике различных правонарушений среди молодежи на основах Ислама.

Наше видение будущего развития религий в Кыргызстане – это прежде всего  переход на новый уровень отношения власти к роли и месту последней в обществе, где религия будет играть важную роль регулятора, прежде всего в социальной, духовно-нравственной жизни нашего общества. И новый уровень отношений между религиями, основанный на взаимоуважении. Нас всех объединяют вера в Бога, призыв к добру и осуждение неодобряемого.

Что касается развития непосредственно Ислама, то, думаю, пришло время говорить о необходимости переходить нам на более качественный уровень. Строить не только мечети, но и также общественно полезные объекты, детские сады, школы, библиотеки, спортклубы. Заниматься больше благотворительностью,  социально значимыми проектами, должен быть и интеллектуальный рост. Не надо забывать, что Ислам – это не только личные отношения с Богом (молитва, хадж  или пост), но и отношения с обществом, ответственность за ближнего, за наше общество, государство. Настало пора переходить от вопросов политизации к социально ориентированному Исламу. У нас множество проблем в обществе: бедность, преступность, коррупция, наркомания, безнравственность и т. д., и государство совместно с религиозными организациями и гражданским сектором должно активно работать в данной сфере.