Традиционное богословие

Доктор Насир бин Хамад аль-Аммар

Исламский призыв

 

ЛЕКСИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ПРИЗЫВ»

В арабском языке слово «призыв» имеет много значений. К наиболее употребительным относятся:

1 – Зов: например, говорят: «Он позвал такого- то», т. е. об­ратился к нему.

2 – Призыв к чему- либо в значении побуждения к чему-либо.

3 – Привлечение внимания к какому-либо вопросу в целях его утверждения и отстаивания, независимо от того, истинным он является или ложным.

4 – Мольба, просьба: например: «Я самозабвенно воззвал к Аллаху» – т. е. обратился к Нему с мольбой и попросил наде­лить меня чем-нибудь хорошим из имеющегося  у Него.

5 – Приглашение разделить трапезу: говорят: «Мы были в гостях у такого- то», «Мы были приглашены тем- то...»

6 – Просьба, обращенная к Аллаху Всевышнему.

 

Таким образом, суть этих значений – обращаться с прось­бой, собираться вместе, обращаться по имени, давать клятву, взывать, просьба.

Из вышесказанного следует, что слово «призыв» означает по­пытки, облеченные в форму слов и дел и предпринимаемые при­зывающими, чтобы расположить к себе людей и подвести их к определенной цели, или деятельность, включающая в себя об­ращение, просьбу, ходатайство, побуждение, направление, моль­бу и т. д.

 

«Призыв» как многозначное слово используется для обозна­чения:

а) Ислама,

б) процесса его распространения и доведения его до людей. Смысл, вкладываемый в это слово в этих значениях, определяет­ся контекстом.

Так, если говорится, что этот человек является одним из при­зывающих к Аллаху Всевышнему, то слово «призыв» здесь озна­чает попытку распространить и довести Ислам до людей.

А если говорится: «Следуйте призыву Аллаха», – то имеется в виду сам Ислам, т. е. «следуйте религии Аллаха».

 

«ПРИЗЫВ» КАК ТЕРМИН

Известно, что призыв в значении «распространения, доведе­ния до людей» стал самостоятельной наукой со своим предметом, спецификой и целями, идущей в ногу с другими исламскими на­уками.

Известно также и то, что если под словом «призыв» подразу­мевается религия, то имеется ввиду только учение Ислама в це­лом. Таким образом, призыв в своем первом значении отличает­ся своим определением от второго, а поэтому необходимо дать определение обоим значениям этого слова как термина.

 

Первое значение

Призыв в значении религии (Ислама)

1. Обучение просвещенными в делах религии улемами про­стых людей тому, что, по возможности, поможет им разобрать­ся в вопросах религии и мирских делах.

2.  Комплексная программа, содержащая в себе все знания, необходимые людям, чтобы понять цель своей жизни, увидеть те ориентиры, которые приведут их к правильному пути.

3.  Знание, которым определяются действия, направленные на доведение до людей Ислама с его воззрениями, шариатом и моралью.

 

Второе значение

Призыв как распространение и доведение до людей – это религия Аллаха, избравшего ее для обитателей миров, кото рая дает им возможность стать Его наместниками, облегчает им доступ к необходимому, обеспечивает их права, заботится об их делах, защищает их единство, уважает их человеческую приро­ду и распространяет среди них истину и справедливость.

Вышеупомянутые аспекты призыва являются совершенны­ми регуляторами поведения человека, определяя его права и обя­занности. Но прежде всего призыв – это признание Творца и проявление доброты к сотворенному.

 

ЛЕКСИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ПРИЗЫВАЮЩИЙ»

Под словом «призывающий» (в значении «проповедник») по­нимается человек, призывающий кого-либо или к чему– либо.

Пророк призывал к Аллаху, что явствует из слов Все­вышнего:

...призывающим к Аллаху с Его дозволения и светильни­ком освещающим! («Сонмы», аят 46).

Призывающим называют также муэдзина, потому что он призывает к тому, что приближает человека к Аллаху Всевыш­нему. С лексической точки зрения «призывающие» – это общее по­нятие, применимое и к тем, кто призывает к истинному, и к тем, кто призывает к ложному и к заблуждению.

Таким образом, каждый, кто является носителем какой-ни­будь идеи, призывает к ней и провозглашает ее, независимо от того, заключает ли она в себе зло или благо, в лексическом отно­шении является призывающим.

Самым первым призывавшим других к Аллаху Всевышнему в этой общине был наш посланник Мухаммад, да благословит его и приветствует Аллах.

Сказано Всевышним:

О пророк, мы послали тебя как свидетеля, вестника блага, увещевателя, (чтобы стал ты) призывающим к Аллаху с Его доз­воления и светильником освещающим («Сонмы», аят 45).

Община же участвует в осуществлении призыва вместе со сво­им посланником:

Скажи: «Это – мой путь. Я и те, кто последовал за мной, призываем обратиться к Аллаху на основе знания... («Йусуф», аят 108).

 

«ПРИЗЫВАЮЩИЙ» КАК ТЕРМИН

Слово «призывающий» («проповедник») как термин употреб­ляется применительно к тем, кто призывает к благу – к Исламу – и подразумевает собой прежде всего посланников и проро­ков, а затем улемов, занятых осуществлением обязанности при­зыва. Это определение охватывает собой также простых людей и тех, кто занимается делом призыва.

Следовательно, призывающие – это:

пророки, посланники, улемы, обыкновенные люди и те, кто полностью посвятил себя делу призыва.

Определения, даваемые призывающему современными авто­рами, заключают в себе тот же смысл.

Таким образом, призывающий – это мусульманин, на ко­торого шариатом возложена обязанность призыва к Аллаху Все­вышнему. Несомненно, что данное определение охватывает со­бой все категории людей – от посланника, улема и султана до каждого мусульманина и мусульманки.

 

УЧЕТ  ПСИХОЛОГИИ  АУДИТОРИИ ПРИ ОБРАЩЕНИИ С ПРИЗЫВОМ

Подобно тому как семя, каким бы хорошим оно ни было, в своем развитии нуждается в нормальных условиях на земле, хо­рошей почве, благоприятном климате, так и слово истины, не­смотря на то что оно способно естественным образом воздей­ствовать на людей, нуждается в том, чтобы призывающий, изла­гая призыв, учитывал психологическое состояние аудитории. Сердца и души людей отличаются по своей расположенности к восприятию и отторжению, нацеленности на движение вперед и вспять, наличию желания и противодействия под воздействием сменяющих друг друга ситуаций и обстоятельств, как различа­ются времена года и сезоны, которые могут быть благоприят­ными или неблагоприятными для чего-либо.

Следовательно, работающий в области исламского призыва должен хорошо знать в теории и на практике об этом различии, свойственном сердцам, подобно тому как крестьяне и фермеры знают, чем раз­личаются сезоны и какое время является благоприятным для тех или иных видов семян и саженцев.

Тот же, кто игнорирует этот естественный принцип как в силу своей наивности, так и полагая, что истина прекрасна сама по себе, и это притягивает и влечет к себе сердца, и что нет необхо­димости учитывать отмеченный аспект, тот пожинает плоды сво­его пренебрежения в виде неудачи призыва, напрасной траты сил. И от этого его не могут избавить ни искренние намерения, ни добрые побуждения.

 

Принципы учета психологии аудитории

Рассматривая методику, которой придерживались пророки в деле призыва, и указания, получаемые ими от Господа, можно сформулировать ряд принципиальных положений. С их учетом призывающий сможет использовать другие принципы, которые ему будут полезны в работе и в области призыва, поскольку это в действительности связано с общечелове­ческим пониманием. Если призывающий – человек по приро­де своей здравый, с искренними намерениями, знающий свою цель в области призыва во всех ее нюансах, то постоянно имея в виду эти некоторые принципы, которые мы хотели бы раскрыть, в течение короткого времени он сможет добиться большого сход­ства между своей методикой в области призыва и соответствую­щей методикой пророков.

Принцип первый:

Одна и та же вещь имеет много сторон. Некоторые из них просты и легко усваиваются, а для усвоения других нужно при­ложить большие усилия. Если подать вещь определенной сторо­ной, то может случиться, что человек отвергнет ее, не примет и отбросит от себя. А если она будет подана другой стороной, то человек хорошо ее примет, она ему понравится, он будет рад ей, не проигнорирует ее и не отбросит от себя.

Истинная вера в значительной мере чрезвычайно притяга­тельна некоторыми своими сторонами для людей, даже если они не имеют к ней никакого отношения. И если подать ее именно этими сторонами, то они примут ее и воспримут все ее части и аспекты, какими бы трудными они ни были для них.

Все те, кто не замечает эту истину и не знает, как именно они будут излагать вопрос тому, кто не испытывает к нему интереса, заплатят за это невежество своим авторитетом – увеличится раз­рыв между ними и людьми, которые еще больше удалятся от обращенного к ним призыва, вместо того чтобы приблизиться к нему и проявить к нему интерес. Во избежание этого пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал: «Облегчайте, а не затрудняйте, приносите радостную весть,  не вызывайте ненависть».

И еще: «Вы посланы облегчать, а не затруднять».

Принцип второй:

Призывающий должен убедиться, что в его словах нет ничего такого, что могло бы вызвать у аудитории взрыв гордыни времен невежества (джахилийи). Опасаясь этого, призывающий должен учитывать, что у каждого народа есть свои воззрения, идеалы, ценности, которые не следует затрагивать напрямую, равно как и его религиозные чувства, поскольку такое непосредственное воздействие на несостоятельные воззрения аудитории чревато серьезными последствиями. Так, по этой причине она может не принять призыв, в ее душе может пробудиться гордыня времен джахилийи и слепой фанатизм в силу ее приверженности своим традициям, обрядам и обычаям.

Эта горячность и фанатизм аудитории могут вызвать враж­дебность к призывающему, оскорбления и ругань в его адрес. И Коран показывает, как важно и необходимо остерегаться возбу­дить подобный фанатизм:

«Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха из враждебности без всякого знания. Так разукрасили Мы всяко­му народу его дело!» («Скот», аят 108).

Более того, Коран повелел призывающим при изложении призыва говорить только наилучшее.

Сказал Всевышний:

«И скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшее» («Ночное путешествие», аят 53).

Принцип третий:

Есть люди, привыкшие к тому, чтобы к ним обращались с особым почтением и разговаривали с ними, учитывая во время беседы их величие.

Это может наличествовать у них в такой степени, что разго­варивающий с ними, если отойдет от такого стиля общения, может возбудить у них надменность, сопротивление, эгоизм, что помешает им принять истинное. Призывающий в допустимых пределах должен считаться с этой слабостью, чтобы не возник­ла причина, которая помешает им принять призыв и увидеть истинное в его подлинном виде.

С этой целью Всемогущий и Великий Аллах приказал Мусе и Харуну, мир им обоим:

Идите оба к Фирауну, ведь он преступил границы, и гово­рите с ним мягко, может быть, он опомнится или убоится»

(«Таха». аят 43).

Придерживаться вышесказанного Аллах повелел и нашему Посланнику Мухаммаду, да благословит его и приветствует Аллах:

По милости Аллаха ты был мягким в обращении с ними, а если бы ты был грубым и жестокосердным, то они бы рассея­лись от тебя. Буль же по отношению к ним снисходительным. («Семейство Имрана», аят 159).

Однако это допускается в той мере, в какой не вступает в противоречие с местом Истинного, природой призыва, который призывающий доводит до людей.

Благородный пророк, да благословит его и приветствует Аллах, своими указаниями побуждал нас отводить людям подобающее им место, относиться к ним с должным уважением, говорить с ними сообразно их положению и т.д. Так, способ общения с улемом совершенно отличен от спо­соба общения с обычным или невежественным человеком.

Принцип четвертый:

Призывающему следует избегать обращения с призывом к аудитории, если он заметил, что она склонна лишь возражать и критиковать, и если призывающий изложил ей призыв, а она на­бросилась на него с критикой, пороча и принижая его значение, то ему стоит закончить диалог с ней без комментариев, и оста­вить ее. Он должен выждать удобный случай и благоприятное время, когда аудитория успокоится, вернется в обычное состоя­ние, явит равновесие духа, ибо сказано Всевышним:

А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину пустословия о Наших знамениях, то отвернись от них, пока они не погрузятся в какой-нибудь другой разговор. И если шайтан заставит тебя забыть об этом, то как только вспомнишь о нем, то сразу уходи, чтобы не продолжать сидеть с людьми непра­ведными («Скот», аят 68).

Аят запрещает делать то, что делают некоторые участники диспута, в частности, продолжать спор до тех пор, пока они не окажутся в затруднительном положении.

Принцип пятый:

Призывающий должен также воздерживаться от изложения призыва, если аудитория занята своими делами, отвлекается на то. что ей нравится и от чего ее трудно оторвать, обратив ее вни­мание к призыву.

И хотя эта ситуация отличается от вышеописанной, посколь­ку она не сопряжена с упорством и упрямством, обе они равно­значны в том смысле, что аудитория не готова слушать и вос­принимать.

В «Сахихе» аль–Бухари со ссылкой на Абдаллаха бин Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал:

«Выступай перед людьми по разу каждую пятницу, а если захочешь – дважды. А если очень хочешь – то трижды. Но не доводи дело до того, чтобы наскучить людям Кораном, и не подходи к ним, если видишь, что они заняты своими разговора­ми. Станешь рассказывать им – наскучишь.

Но прислушайся! – Если они попросят тебя, то рассказывай – значит им хочется слушать».

Принцип шестой:

Призывающий должен следить за тем, чтобы не вызвать у аудитории скуку и не надоесть из-за чрезмерных повторов и не­нужных длиннот или однообразия речи, которую ничто не ожив­ляет и не украшает, и сухой манеры изложения. И на самом деле, посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, и его сподвижники уделяли этому внимание и внимательно за этим следили.

Передают, что Шакик сказал: «Абдаллах бен Масуд, да бу­дет доволен им Аллах, имел обыкновение выступать перед людь­ми каждый четверг. Один человек сказал ему: “О Абу Абд ар-Рахман, поистине, хотел бы я, чтобы ты выступал перед нами каждый день!” И тот ответил: “Мешает мне это делать нежела­ние наскучить вам. Я обращаюсь к вам с проповедью, как к нам обращался посланник Аллаха, боясь надоесть нам”». (Хадис содер­жится в «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима).

Принцип седьмой:

Посвятивший себя призыву должен быть полностью готов се­ять семена всякий раз, как для этого представляется возможность.

Он должен следить за тем, чтобы не упустить удобный случай или повод. Лучший пример этого – это то, что сделал пророк Аллаха – Юсуф, благословение и мир ему, и о чем подробно рас­сказывается в Коране:

О товари­ши по темнице!

 Различные ли Боги лучше или Аллах, Единый, Могучий? То, чему вы поклоняетесь, кроме Него, есть не что иное, как просто имена, которыми назвали (этих богов) вы и ваши отцы: и ничего о них Аллах не упоминал. Решение при­надлежит только Аллаху.

Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это – правая религия, но большая часть людей не ведает. («Юсуф», аяты 38–40).

А теперь ситуация во всех ее подробностях. Два человека попадают в темницу и во сне видят удивительное видение. Им очень хочется узнать, что оно означает. Среди узников они за­мечают Юсуфа, мир ему, – единственного человека, который им может помочь. Они рассказывают ему об увиденном, всячес­ки возвеличивая и возвышая его, оказывая ему знаки уважения и восхищения. Но Юсуф, мир ему, не спешит с ответом. Он не ограничивается удовлетворением просьбы и не пользуется слу­чаем, чтобы придать себе больший вес в их глазах, вызвать у них восхищение собой или получить личную выгоду для себя. На­оборот, он оценивает должным образом эту ценную редкую воз­можность, предоставленную этими двумя людьми, и использует ее для распространения призыва.

Принцип восьмой:

Если призывающий почувствовал, что аудитория проявляет упрямство и упорство, то с помощью всевозможных приемов он должен устранить причину упорствования в заблуждении и отка­за воспринимать истинное. Он направляет свои усилия на то, чтобы изложить ей истинное в привлекательной манере, пере­крывающей каналы упорства, и открывает ей перспективы доб­ра и здравомыслия. Это приведет ее в изумление до такой степе­ни, что она не найдет повода для того, чтобы упорствовать и дальше, даже если ей присуще красноречие и она вообще неспо­собна различать добро и зло. Призывай к пути Господа твоего мудростью и хорошей про­поведью и веди спор с ними с помощью наилучшего...»

(«Пчелы», аят 125)

 

Призывающий – особая, исключительная личность

Заниматься призывом в меру своих сил, способностей и воз­можностей обязан каждый мусульманин, ибо сказано Всевышним:

А верующие мужчины и женщины – они близки друг к другу: они побуждают к одобряемому, удерживают от порица­емого... («Покаяние», аят 71).

И сказал пророк, да благословит его и приветствует Аллах:

«Кто из вас увидит порицаемое – пусть изменит его своей рукой, а если не может, то своим словом. А если не может, то сердцем своим и это – проявление самой слабой веры». Аллах Всевыш­ний, слава Ему, отобрал для своего призыва лучших людей и выде­лил эту общину среди остальных, дав ей силу, возможность, спо­собность влиять. Он дал ей такие науку и знание, какие не дал дру­гим. Он сделал все это, поддерживая ее, помогая ей, укрепляя ее и способствуя успеху ее призыва. Затем преемниками пророков и посланников в перенесении тягот миссии и призыва стали люди, близкие к Аллаху в лице улемов и призывающих. Они унаследова­ли наследство пророков, которое составляли собой ни динары и дирхемы, а знания. И кто овладел ими – великим был его жизнен­ный удел.

Поэтому община сегодня нуждается только в таких призы­вающих, которые получили правильное, сильное, серьезное вос­питание, чтобы они осознавали свою ответственность, и могли оказывать влияние на людей.

В наше время мы нуждаемся в призывающих необыкновенно­го типа, правдивых со своим Господом, сами с собой, с делом сво­его призыва, жертвующих ради него и на его пути самым дорогим.

Аллах Всевышний, слава Ему, отобрал для призыва свои луч­шие творения, воспитал, очистил их и отделил от всяких изъя­нов для несения его миссии.

 

ДОСТОИНСТВА ПРИЗЫВА

Призыв к Аллаху Всевышнему – это самое высокое и бла­городное занятие, потому что он является функцией посланни­ков, благословение и мир им. Они же являются бесспорно бла­городнейшими и достойнейшими созданиями, наиболее прибли-жеными к Аллаху Всевышнему.

Призыв к Аллаху Всевышнему – функция наместников по­сланников, их наследников в лице действующих улемов, кото­рые ведут людей к Истинному и прививают им любовь к добру, выводя их из кромешного мрака к заре света, науки, веры, ибо сказано Всевышним:

«Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху, творит благое и говорит: “Поистине, – я из предавшихся!”»)

(«Разъяснены», аят 33).

Призыв – наилучшее проявление послушания, кратчайший путь, ведущий к Аллаху, поскольку его результат – это выведе­ние людей к истине.

Муслим в «Сахихе» приводит следующие слова пророка,

«Кто указал на добро, получит такую же награду, что и со­творивший его».

По словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, по­сланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Кто призвал к правильному пути, будет вознагражден как все те, кто последовал за ним, что не уменьшит награды их ни на йоту.

Всевышний указал также и на то, что наиболее специфической чер­той верующего является то, что он побуждает к одобряемому и удерживает от порицаемого. А основа этого – призыв к Аллаху Всевышнему.

В одном из хадисов говорится, что однажды пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал своим сподвижникам: «Если я умру, то что для вас лучше: быть на земле или в земле!» Они ответили: «Аллах и Его послан­ник знают лучше».

Тогда он сказал: «Если вашими правителями будут лучшие из вас, и богатые будут щедрыми, а ваши дела будут решаться через совет меж вами, то тогда вам лучше быть на земле. Но если вашими правителями будут худшие из вас, а богатые – скупыми, а ваши дела будут решать женщины, то лучше для вас быть в земле». Аллах Всевышний сказал: Люди Писания неодинаковы: среди них есть община стой­кая – они читают аяты Аллаха ночью, совершая земные по­клоны. Они веруют в Аллаха и Последний День, побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого. Они спешат со­вершить благое; они – из числа праведников)

(«Семейство Имрана», аяты 113, 114).

Таким образом, Аллах указывает на их праведность не толь­ко потому, что они верят в Аллаха и Последний День, но и до­бавляет к этому побуждение к одобряемому и удержание от по­рицаемого.

Аллах Всевышний сказал:            

Нет блага во многих их тайных беседах, кроме тех случа­ев, когда кто-то побуждает к милостыне, или одобряемому или примирению между людьми («Женщины», аят 114).

Аллах Всевышний отдает предпочтение этой общине (умме) перед другими по той причине, что члены ее побуждали к одоб­ряемому и удерживали от порицаемого. Так, Аллах, Всемогу­щий Он и Великий, сказал:

Вы были лучшей из общин, которая была явлена людям: вы побуждали к одобряемому и удерживали от порицаемого и веровали в Аллаха...(«Семейство Имрана», аят 110).

По поводу этого аята посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, сказал: «Вы стали семидесятой общиной (уммой). Вы лучшая из них и на самом хорошем, по сравнению с другими, счету у Аллаха».

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Для лю­дей мы самые лучшие: мы подводим их к Исламу, таща их на цепях», – т.е. призываем к нему, не щадя усилий работаем с ними ради этого, общаемся с ними, чтобы они узнали его достоинства – и тогда они приняли его.

Рассказывают со ссылкой на Абу Саляба аль- Хашани, да будет доволен им Аллах, что он попросил посланника Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, объяснить высказывание Всевышнего:

«О вы, которые уверовали! Беспокойтесь только о ваших душах. Вам не будет никакого вреда от того, кто свернул с пути истины, если вы сами идете прямым путем». («Трапеза», аят 105).

И он ответил мне:

«О Абу Саляба, побуждай к одобряемому и удерживай от порицаемого. Если столкнешься с тем, что кто-то поддается ску­пости, следует за своими страстями, и отдают предпочтение миру этому, и восторгаются собственным мнением, то позаботься о себе и оставь этих людей. Вас ждут смута и искушения, подоб­ные частям темной ночи. Кто останется верным вашему нынеш­нему положению, тот получит награду, равную награде пятдесяти человек из вас».

Ему сказали: «Может быть, о посланник Аллаха, из их чис­ла?» И он ответил:

«Нет, из вас, потому что у вас есть помощники, помогающие делать добро, а у них их нет и не будет.

 

ПОТРЕБНОСТЬ ЛЮДЕЙ В ПРИЗЫВЕ

Во все времена люди независимо от своей национальной принадлежности, цвета кожи, материального достатка и личных качеств испытывают насущную потребность в исламском призыве, потребность в истинной религии Аллаха, организующей их жизнь, как в том, что касается Творца, так и в отношении отдельного создания или Вселенной. Разум и органы чувств человека несовершенны, а поэтому его интеллект и знания, как бы ни расширились их горизонты, останутся несовершенными, ограниченными. С учетом данной особенности человека Аллах посылал Своих посланников и ниспосылал Свои Писания, чтобы они перенесли его из мира невежества в мир знания, из мрака к свету.

В силу незнания многими мусульманами особенностей своей религии и горизонтов шариата и в связи с переходом идейного руководства от них к другим, представление мусульман об исламе стало неверным и деформированным, не отражающим его сущность и реальность.

Не следует забывать, что ислам есть образ жизни. Так он должен пониматься, и в этом качестве реализовываться на практике. Ислам – это вероучение, дающее правильное представление о Вселенной, человеке, жизни и знакомящее человека с причиной его сотворения. На этом учении базируется шариат и система управления жизнью. Таким образом, Ислам – это цельная дорога.

Потребность людей в религии – неотъемлемая часть их жизни, их существования и самой их природы. Их потребность в религии сильнее их потребности в воздухе и воде.

Потребность в связи с Творцом, хвала Ему, обращению к религии и уважению к слову Божьему в наш век является еще более настоятельной, чем когда-ибо прежде.

Объяснением этому может служить то, что чисто интеллек туальный прогресс, достигнутый человечеством, в будущем при ведет его к краю пропасти, если только он не будет сочетаться с духовным усовершенствованием, опирающимся на Аллаха и его посланника.

Мир нуждается в познании Аллаха таким, каким Он охарактеризовал себя для Своих рабов в Коране, а также в познании Его пророка в лице Мухаммада.

Он нуждается в познании комплекса истин, принесенных исламом и связанных с вероучением, выполнением религиозных обязанностей, моралью, нормами шариата и взаимоотношениями между людьми.

Эти истины – полезное руководство для мира, а практичес¬кое применение их в обществе в целом позволит обрести огромное благо и избавиться от многих зол.

Люди, как мусульмане, так и не мусульмане, нуждаются в исламском призыве. Мусульманину нужно в призыве то, что даст ему возможность снискать дополнительное благо и еще выше подняться по лестнице совершенства.

А немусульманину нужно в призыве то, что просветит его, обеспечит ему успех, правильный путь, благоразумие, ибо сказано Всевышним:

«Аллах – покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мрака к свету. А те, которые не уверовали, покровители их – тагуты: они ведут их от света к мраку.

Они – обитатели огня, и пребудут в нем вечно» («Корова», аят 257).

На эту тему Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах Всевышний, высказался следующим образом: «Потребность людей в шариате несравненно больше потребности в дыхании, не говоря уже о потребности в еде и питье, поскольку самым худшим, что неизбежно при остановке дыхания, будет гибель тела. Что же касается того, что неизбежно в случае отсутствия шариата, то это разложение как души, так и сердца, погибель вечная. Какая колоссальная разница между этим и гибелью тела».

Он же сказал: «Положение призывающего к Аллаху Всевышнему – лучшее положение для Его раба».

На эту же тему Ибн аль- Джузи, да смилуется над ним Аллах Всевышний, сказал: «Указывай рабам Аллаха на путь к Аллаху. Этим занимались пророки, благословение и мир им, а разве пророки занимались чем либо, кроме у деления внимания созданиям Аллаха, побуждения их к добру и запрещения им творить зло».

 

Спасение – в исполнении долга, СВЯЗАННОГО С ПРИЗЫВОМ, ПОБУЖДЕНИЕМ К ОДОБРЯЕМОМУ И УДЕРЖАНИЕМ ОТ ПОРИЦАЕМОГО

Аллах поставил спасение в зависимость от выполнения этого важного принципа, ибо сказано Всемогущим и Великим:

«Когда же они забыли про то, о чем им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали других от плохого и подверг­ли тех, кто притеснял, болезненному наказанию за то, что они были нечестивыми» («Преграды», аят 165).

Таким образом Он показал, что спаслись те, кто удерживал от плохого.

Со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен ими обоими Аллах, рассказывают, что посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступаю­щих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы занять те или иные места на корабле, в результате чего одна часть из них разместилась на палубе, а другая – в трюме. Когда оказавшиеся в трюме хотели зачерп­нуть воды, им приходилось проходить через находившихся на палубе, и в конце концов они сказали: «А не проделать ли нам дыру в днище, чтобы набирать воду через нее, не доставляя беспокойства тем, кто находится наверху». И если они предо­ставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погиб­нут и те и другие, если же они помешают им, то спасутся сами и спасут всех остальных».

По словам Хузайфы, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Клянусь Тем, в руках которого моя душа, обязательно долж­ны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию. И тогда вы будете взывать к Нему, но ответа не последует».

Передают со слов Абдаллаха бин Масуда, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Поистине, религия сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, гово­рил ему: “О такой-то, побойся Аллаха и прекрати делать то, что ты делаешь, ибо, поистине, тебе это не дозволено!” – а потом он снова встречал его на следующий день и видел, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не меша­ло ему есть, пить и поддерживать отношения с таким челове­ком. И поскольку они стали поступать так, Аллах посеял меж­ду ними раздоры”».

Затем посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах, прочитал слова Всевышнего: “Прокляты были не веровавшие сыны Исраиля, через Лауда и Ису, сына Марйам, за то, что были они непокорны и преступ­ны. Не бросали они того отвергаемого, что совершали, и сквер­но было совершавшееся ими. Ты видишь, что многие из них сбли­жаются с теми, которые не веровали. Поистине, скверно было то, что сделали для них их души, если разгневался на них Аллах, и вечно они будут подвергаться мукам! А если бы верили они в Аллаха, и в пророка, и в то, что было ему ниспослано, то не сближались бы с ними, однако многие из них нечестивые!)”

(«Трапеза», аяты 78 – 81).

А затем посланник Аллаха сказал:

“Но нет, клянусь Аллахом, вы обязательно должны побуж­дать к одобряемому и запрещать отвергаемое, и удерживать притеснителя, и склонять его к истине и не давать ему удаляться от нее, а иначе Аллах непременно приведет сердца ваши к раз­дорам, после чего проклянет вас, как проклял их”».

Говорят, что Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, сказал: «О люди! Вам должен быть знаком этот аят:

“О те, которые уверовали. Позаботьтесь о самих себе. Не по­вредит вам тот, который заблудился, если вы идете правильной дорогой!” Я слышал, как посланник Аллаха, бла­гословение и мир ему, сказал:

“Если люди увидят, как кто-то совершает несправедливость и не схватят его за руки, Аллах не замедлит подвергнуть их наказа­нию”».

По словам Аиши, да будет доволен ею Аллах, пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Побуждайте к одобряемому и удерживайте от порицаемо­го, чтобы не настало такое время, когда вы будете взывать, но не получите ответа».

Со ссылкой на Анаса, да будет доволен им Аллах, рассказы­вают, что посланника Аллаха спросили: «Когда уже не будут побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого!»

И он ответил: «Когда найдется место лести среди лучших из вас, разврату – среди худших, власть перейдет к ничтожным людям, а фикх – к порочным из вас».

Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, пере­дал, что пророк, да благословит его и приветствует Аллах, сказал:

«Что вы будете делать, если ваши женщины перейдут гра­ницы дозволенного, молодежь станет распутной, а сами вы ос­тавите джихад?»

Люди сказали: «Разве такое может быть, о посланник Ал­лаха!»

Он ответил:

«Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже».

Они спросили: «А что может быть хуже этого, о послан­ник Аллаха? И он ответил:

«Что вы будете делать, если не будете побуждать к одобря­емому и удерживать от порицаемого?»

Они спросили: «Разве такое может быть, о посланник Алла­хаТ Он ответил:

«Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже».

«А что может быть хуже этого?» – спросили они.

И он ответил:

«Что вы будете делать, если увидите, что одобряемое пори­цается, а порицаемое одобряется?»

«Может ли быть такое, о посланник Аллаха?» – спросили они. И он ответил:

«Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже. Что вы будете делать, если будете побуждать к порицае­мому и удерживать от одобряемого?»

«Разве такое может быть, о посланник Аллаха?» – спроси­ли они.

«Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже!» –ответил он.

В одном из хадисов сообщается, что Аллах Всевышний сказал:

«Клянусь собой, я пошлю им такое искушение, что растеря­ется и кроткий».

И община действительно оказалась в такой ситуации, от ко­торой предостерегал пророк, да благословит его и приветствует Аллах.

Невостребованным оказалось побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, а разложение распространилось по земле.

Одобряемое люди стали считать порицаемым, предав его забвению, и большинство их не побуждает к нему.

Порицаемое же они рассматривают в качестве одобряемого в силу его распространенности и частого соприкосновения с ним от того, что оно уже не осуждается.

И как часто люди побуждают к порицаемому, привыкнув и усвоив его, и удерживают от одобряемого, оставив его без вни­мания, и продолжая игнорировать, так что объявили его пори­цаемым!

Подобных примеров в обществе сегодня много. Мы ви­дим их собственными глазами и слышим собственными уша­ми, а большинство праведных людей занимают позицию сто­роннего наблюдателя и говорят только: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха!» Поток разложения несет с собой добро­детельного и распутного, праведного и грешника. Хорошо бы, если призывающие к Аллаху перед лицом такой безотрадной действительности пересмотрели бы свои оценки, вновь набра­лись бы решимости, сделали бы искренними намерения свои и приложили усилия изменить течение человеческой жизни сегодня, направляя ее от плохого к хорошему, от хорошего к прекрасному.

Со ссылкой на Абдаллаха бин Масуда, да будет доволен им Аллах, рассказывают, что жители одной деревни совершали не­дозволенное. Среди них было четверо, которые осуждали то, что делали остальные.

Однажды один из них сказал: «Вы делаете то- то и то-то», – и стал запрещать им это, говоря о мерзости совершаемо­го. Те стали возражать ему, не раскаиваясь за свои дела. Тогда он обругал их, а они – его. Он схватился с ними, но они взяли верх над ним.

Тогда он отошел в сторону и сказал: «О Аллах! Я запре­щал им это, но они не послушались, я обругал их, а они – меня, и если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх». Затем он удалился. Тогда поднялся другой. Он стал запрещать им это, но они не послушались, тогда он обругал их, а они – его. Отойдя в сторону, он сказал: «О Аллах! Я запрещал им это, но они не послушались, я обругал их, а они – меня. Если бы я схва­тился с ними, то они взяли бы верх». Затем он удалился. После этого поднялся третий. Он стал запрещать им это, но они не послушались его. Тогда, отойдя в сторону, он сказал: «О Аллах! Я запрещал им это, но они не послушались, если бы я обругал их, то они обругали бы меня, а если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх надо мной». Затем он ушел. Тогда поднялся четвертый и сказал: «О Аллах! Если бы я запрещал им это, то они бы ослушались меня. Если бы я обругал их, то они обругали бы меня. Если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх надо мной». Затем он удалился.

Закончив рассказ, Ибн Масуд сказал: «Четвертый – хуже всех и таких как он среди вас мало». В другом хадисе сообщается, что Аллах Всеблагой и Все­вышний: «Внушил одному из ангелов, чтобы он обрушил такой-то город на его жителей. Тогда Тот сказал: «О, Господь! Среди них находится такой-то Твой раб, который и на миг не ослушивался тебя». И сказал Он: «Обрушь город на него и на остальных. Он и час никогда не сокрушался (при виде осуж­даемого)».