Ильдар Нуриманов во время паломничества

 

Благословенный
Курбан-байрам

 

Имама Исторической мечети Москвы Руфата-­хазрата Ахметжанова знают как сведущего человека. Он родом из с. Кочко-Пожарки Нижегородской области, имеет диплом Университета Ал-Карауин (г. Фес, Королевство Марокко), где обучался в течение четырех лет вплоть до 1998 года. Мы беседуем с ним об истории и традициях благословенного праздника Курбан-­байрама.

 

– Уважаемый Руфат-хазрат, каждый год мусульмане всего мира отмечают Курбан­байрам, однако не все хорошо понимают его суть. Не могли бы вы вкратце объяснить историю этого праздника – одного из главных в Исламе?

– История появления Курбан­байрама уходит в древние века и связана с пророком Ибрахимом (в Библии – Авраам, мир ему), который почитается и иудеями, и христианами, и мусульманами. Как-то Ибрахим увидел сон, в котором ему было приказано принести в жертву своего старшего сына, Исмаила (мир им). Сон повторился и во второй, и в третий раз. После этого Ибрахим встретился со своим сыном и сказал ему: «Во сне мне был дан приказ принести тебя в жертву… Что ты думаешь об этом?» – на что Исмаил ответил: «О отец мой, поступай так, как приказано тебе, и ты найдешь меня покорным, если то будет угодно Аллаху».

 Но в тот самый момент, когда Ибрахим занес нож, он услышал глас: «О Ибрахим, ты уже выполнил свой сон…» Внезапно он увидел барашка, и ему было велено зарезать этого барана, поскольку Аллах не нуждается в человеческом жертвоприношении, но лишь испытывал силу веры своих возлюбленных пророков.

Исходя из этой истории, мы можем сделать несколько важных выводов. Это событие являет собой пример высочайшей покорности воле Всевышнего. Аллах посрамил Иблиса (дьявола), который насмехался над людьми и заявлял, что они слабее его. Кроме того, важно понять, что Аллаху не нужны ни мясо, ни кровь жертвенных животных, ибо в обряде жертво-приношения нуждаются сами люди, поскольку они тратят свое имущество и время для того, чтобы приблизиться к Аллаху.

Таким образом, этот обряд не был придуман Исламом – он был канонически исполнен Пророком, который признается тремя монотеистическими религиями.

 – Является ли выполнение обряда жертвоприношения (курбана) обязанностью мусульман?

– Выполнение обряда жертвоприношения, по мнению ханафитских богословов, является ваджибом (категория «должного», среднее между обязанностью, предписанной в Коране, и желательной сунной).

Доказательством этому служит следующий аят Корана: «Молись же Господу своему и закалывай жертву» («ал­Каусар», 2). По этому поводу есть такой хадис Пророка (мир ему): «Кто имеет возможность совершить жертвоприношение и не сделает этого – пусть не приближается к местам, где мы молимся (то есть к мечетям)». Практически во всех мазхабах жертвоприношение является сунной, но, с другой стороны, разница между сунной и ваджибом, по ханафитам – если речь идет о подтвержденной сунне (сунна муаккада) – не столь велика. Поэтому все мазхабы едины в том, что совершать курбан желательно, а касательно того, насколько это желательно, – мнения ученых несколько расходятся… Ханафиты считают это ваджибом, а сунна муаккада – это и есть по сути ваджиб.  

 – Кто обязан совершать курбан? Есть ли определения для этой категории людей, какие­-либо минимальные имущественные финансовые параметры – нисаб?

– Совершать курбан обязан любой мусульманин, непутник, то есть постоянно проживающий в каком­-то месте более 15 дней, который не имеет крупного долга. Минимальный имущественный (финансовый) показатель, или нисаб, для курбана имеется – но нисаб курбана меньше, чем нисаб для выплаты закята. Например, если человек обладает двухкомнатной квартирой и не живет в одной из комнат – это считается его имуществом, с которого он не должен платить закят, но обязан совершить курбан. Другой пример: если мусульманин имеет предметы роскоши, которые он не носит, – в этом случае он также обязан совершать курбан, в отличие от выплаты закята. Таким образом, практически у всех мусульман в крупных городах и зажиточных селах России нисаб для курбана имеется, и все они обязаны совершать заклание. Можно сказать, что нисаб курбана равен нисабу для выплаты садака ал-­фитр в конце Рамазана – эту милостыню у нас выплачивают почти все. 

 – Семьи состоят из многих людей – как им нужно совершать курбан? Как правильно расставить акценты: курбан совершается от имени всей семьи или от имени конкретного человека из числа этой семьи? А если это ребенок, как следует формулировать – семья или отец совершает курбан за своего ребенка?

– По мнению ученых ханафитского мазхаба, каждый человек, имеющий собственный доход в семье, обязан принести за себя жертву. При этом, естественно, приносить в жертву овцу за каждого члена семьи – жену, детей – не совсем рационально, поэтому более правильный метод – это сложиться и от имени семи человек принести в жертву корову. В число этих семи человек входят муж, жена и другие члены семьи. Единственное «но»: в отличие от выплаты садака ал-­фитр, когда глава семьи выплачивает эту милостыню за всех, кто находится на его иждивении, включая малолетних детей, здесь такого условия нет – малолетних детей включать в число совершающих заклание не обязательно (это является мустахабом, но не ваджибом).

Итак, за ребенка делается курбан только в том случае, если взрослый человек желает этого, и если он уже совершает курбан за самого себя. Таким образом, человек, совершающий курбан, в первую очередь, должен сделать это за себя; если же у него есть желание сделать еще за кого-то – это его право. При этом надо учитывать, что совершение курбана является обязанностью для мусульманина каждый год, а не один раз в некоторое число лет. 

– Какие животные входят в категорию курбана, какими признаками они должны обладать, в какие дни и в какое время необходимо совершать этот обряд?

– От одного человека в жертву приносится один баран или овца; разрешены также козы. Корова или бык приносятся в жертву от имени семи человек. В других странах в жертву приносят также верблюдов.

О внешнем виде животных: по возможности, по словам Пророка Мухаммада, мир ему, они должны быть лучшими из всего стада – в этом проявляется наша богобоязненность и щедрость, так как, в конечном итоге, согласно сунне, мясо рекомендуется раздавать бедным и использовать для угощения.

Обряд необходимо совершать в три праздничных дня Курбан-­байрама, при этом первый день праздника считается лучшим. Второй и третий дни праздника также подходят для этого. Заклание совершается до захода солнца. Совершение обряда на четвертый день после праздника – это уже када (то есть несвоевременное возмещение) согласно ханафитам.

 – Как следует использовать мясо от жертвенного животного? Может ли человек, совершающий курбан, есть это мясо сам, вместе с членами своей семьи, или следует раздать все мясо полностью? Можно ли угощать гостей, стоит ли проводить маджлис)?

– Можно все мясо оставить себе, но желательно, согласно сунне Пророка, мир ему, разделить его на три части: треть раздать нуждающимся, на вторую часть пригласить гостей и третью часть оставить себе. Человек может оставить себе все мясо в любом случае, но при этом ему не будет засчитаны сунна или мустахаб, поскольку по сунне лучше поступить так, как мы описали выше.

– В народе существует такое мнение, что маджлис, посвященный курбану, можно проводить лишь в строго ограниченное время, в связи с чем в обиход вошло такое понятие, как курбан-ае, то есть месяц курбана. Соответствует ли это действительности?

– У нас есть дни жертво-приношения, но не месяц жертвоприношения. Такого месяца нет в мусульманском календаре, где есть месяц хаджа – зу-л-хиджжа, который начинается за девять дней до праздника Курбан­байрам. Таким образом, согласно шариату, временных ограничений на проведение маджлиса по поводу курбана нет – это в компетенции народных традиций. Маджлис можно провести в любое время, ни малейшего греха здесь нет и быть не может.  

 – Ваш комментарий относительно обычая, широко распространенного в среде российских мусульман: совершение курбана за Посланника Аллаха, мир ему…

– Косвенно мы уже говорили об этом: за умершего курбан, как правило, не совершают, а Пророк, мир ему, будучи смертным человеком, как об этом говорится в Коране, умер. То есть приносить за него, мир ему, жертву допускается только в том случае, когда ты уже совершил курбан за себя, когда все совершеннолетние члены твоей семьи сделали это, и конечно, такой курбан за Посланника Аллаха, мир ему, не является обязанностью.

 – Многие наши единоверцы путают разные виды курбана – в частности, основной обряд жертвоприношения с другими, такими, как назер и акыка. Не могли бы вы разъяснить, что означают эти обряды и чем они отличаются друг от друга?

– Курбан – это жертвоприношение, посредством чего человек приближается или пытается приблизиться к милости Аллаха. Само слово «курбан» происходит от глагола «каруба» (араб. «быть близким»). То есть курбан – это заклание животного, совершенное с намерением приблизиться к милости Всевышнего. В это понятие включены все виды курбана (акыка, назер и так далее). Но путаницы между ними быть не должно, поскольку курбан в дни праздника – это обязанность, совершаемая каждый год именно в эти дни. Что же касается обета (назер), когда человек взял на себя обязательство совершить заклание до этих праздников, тогда он обязан сделать два курбана – обязательный и ради выполнения обета. 

 При этом, в отличие от курбана обязательного (который, как мы помним, должен делиться на три части), мясо животного, принесенного в жертву по обету (назер), полностью раздается неимущим. Члены семьи (супруги, родители и дети) не должны брать себе из этого мяса ничего. Итак, нужно раздать это мясо или же угостить им людей (путем приглашения гостей), то есть в любом случае пожертвовать. В этом большое отличие двух видов курбана – обязательного и по обету. Выполнение назера является ваджибом (долгом).

Для акыки (принесение в жертву барашка по случаю рождения ребенка) желательно разделить мясо на три части, как и в обязательном курбане. Жестких условий здесь нет, поскольку акыка – это сунна, а согласно ханафитам – вообще мубах (то есть делать это разрешено, но при этом никакого преимущества или достоинства человек не получает).

Просто «аш» (предназначен для созыва гостей и проведения религиозного собрания) не имеет никаких ограничений или временных рамок – он относится к категории мубах.

 – К сожалению, подчас неграмотные во многих отношениях люди критикуют этот обряд, называя его «средневековым». Можете ли вы прокомментировать пользу от совершения курбана, особенно в социально-­общественной сфере жизни?

– Это можно сделать на примере нашей мечети: мы осуществляем опеку над примерно 800 нуждающимися мусульманами, живущими за чертой бедности. Как правило, это инвалиды I и II групп. Они имеют право получить какую-то долю мяса жертвенных животных, примерно по 1,5 кг на человека или больше. Эту программу мы осуществляем добровольно – хотя сейчас курбан можно заказать и в режиме он-лайн через Интернет, многие мусульмане делают это через нашу мечеть. В этом случае человек до праздника должен принести оговоренную сумму, и в дни праздника он получит оговоренную часть мяса, а оставшаяся часть идет на нужды тех самых неимущих людей. Цена такого жертво-приношения несколько выше, чем на подмосковных фермах, поскольку включает в себя транспортировку и так далее, но и польза мусульманскому сообществу гораздо больше. 

 – Как известно, празднику Курбан-­байрам предшествует один из лучших дней в году, однако наши соотечественники о нем практически ничего не знают. Что бы вы могли рассказать об этом великом дне – 9 зу-л-хиджжа, ?

– Хадж начинается 8-го зу-л-хиджжа, и уже ночь с 8-го на 9-е зу-л-хиджжа отличается тем, что в нее надо больше молиться, читать Коран, проводить молитвы тахаджуд, что соответствует Сунне Пророка, мир ему, 9-е зу-л-хиджжа – один из лучших и величайших дней в году, день Арафата, когда нужно проводить время в поклонении, намазе, чтении дуа вплоть до захода солнца. Это один из дней, согласно словам Пророка, когда все виды поклонения безусловно принимаются Всевышним.

Те, кто не поехал в хадж, должны, согласно сунне, держать пост, и за это им прощаются грехи за два года – совершенные в прошлом году и те, которые будут совершены в наступающем году, поскольку Пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «По поводу поста в день Арафата, поистине, я считаю, что Аллах очистит от грехов (того, кто держит пост в этот день) за весь прошлый год, и за будущий».

 

Беседовал

Дамир Хайретдинов

 

Опубликовано в газете

«Медина аль-Ислам» № 1(25)’2007

 

 

 

Ильдар Нуриманов

Хадж мусульман России.
Из прошлого к настоящему

 

«И возвести людям о хадже: они придут

к тебе пешком и на всяких тощих, которые

 приходят отовсюду».[1]

 

Пророк Ибрагим спросил у Всемогущего Аллаха: «О, Господи! Как же я сообщу о начале хаджа народу? Ведь голос мой не дойдет до них?» Всевышний ответил: «Ты лишь объяви (о хадже). Мы же сами известим народ».[2]

История становления хаджа как пятого столпа Ислама уходит своими корнями глубоко в историю. Согласно исламским представлениям, история Мекки возводится к праотцу человечества Адаму (мир ему), который воздвиг Каабу с целью поклонения Господу, тем самым, положив начало истории первого храма и образованию центра паломничества мусульман всего мира сегодня.

 

«Воистину, первый дом,

сооруженный для богослужения

людей, – тот, что находится в Мекке».[3]

 

После того как Пророк Мухаммад (мир ему) известил людям о послании Всевышнего, обязавшее верующих совершить паломничество, хадж приобрел истинные очертания соответственно обрядам и правилам, описанным в Коране и Сунне Пророка. Паломничество к Священной Каабе стало одним из столпов Ислама, обязательным для тех, кто в состоянии совершить путь к ней.

Хадж – это священный ритуал для каждого мусульманина, мечта, порой несбыточная, хоть раз в жизни осуществить бы эту мечту! Его ждут, его жаждут, к нему готовятся всю жизнь. В период хаджа пустеют города и поселки не только Саудовской Аравии, но и многих ближних и далних мусульманских стран. Миллионы людей тянутся в одну точку земного шара. Именно в ту точку, куда каждый день буквально обращены лица и молитвы более одного миллиарда человек, наполняя ее магнетической энергией круглыми сутками, целыми днями, месяцами, годами, веками...

С тех пор как простые смертные стали перемещаться на самолетах, совершить хадж стало под силу многим – даже немощным старикам и старушкам, были бы только деньги. Еще в XIX веке отправиться в далний путь к святым местам могли позволить себе немногие – лишь самые смелые и выносливые. Впрочем, согласно Исламу, считается, что Аллах дарует прямую дорогу в рай тем, кто закончил свой жизненный путь во время совершения хаджа. (См. таблицу № 1.)

 

Исторический экскурс

Период паломнического движения мусульман, проживавших на территории современной России с IX по XV вв., малоизучен, так как в этот временной отрезок просуществовали столько государств и ханств, что одни исчезали, другие мигрировали, третьи сливались с другими культурами, теряя свою религию и прошлое. Только будучи централизованным и постоянным государством стало возможным восстановить и сохранить свои традиции и историю.

Середина XVI в. в истории России имеет особое значение. В это время происходит присоединение и освоение новых земель. Россия стремилась обезопасить себя от набегов врагов с южных границ, с одной стороны, и выйти на восточный рынок, с другой. Для нашего исследования особенно важен тот факт, что территории с коренным населением, исповедующим Ислам, были включены в состав Российского государства. В 1552 году Иван Грозный осуществил поход на Казанское ханство, через четыре года, в 1556 году, было присоединено Астраханское ханство, в 1567 году территория современной Чувашии и большая часть Башкирии добровольно вошли в состав России. Ногайская Орда тоже признала свою зависимость в ту же эпоху. В 1582 году Ермак проник на территорию Сибирского ханства и разбил войска хана Кучума. Таким образом, весь Волжский торговый путь оказалась в руках Русского государства. Следствием этого стало расширение связей с народами Северного Кавказа и Средней Азии – т. е. с мусульманами.[4]

Падение Казанского ханства в 1552 году и последовавшее за этим завоевание Московской Русью обширной, раскинувшейся от Волги до Сибири мусульманской ойкумены – Астраханского, Сибирского, Касимского и, наконец, Крымского ханств – стали поворотным в истории народов этого огромного региона. Процесс централизации Руси вокруг Москвы, начатый еще «собирателем земли Русской» Иваном Калитой, во второй половине XV века завершается образованием Московского государства.[5] Его официальной идеологией стала опирающаяся на антично-византийское наследие православно-церковная доктрина. Вскоре после этого началась ликвидация всех форм мусульманской государственности (включая и религию), которая сопровождалась внедрением в христианскую среду идей борьбы с инаковерием.[6] Например, в богословских трактатах писателя-публициста первой половины XVI века Максима Грека содержалась изобилующая нападками и искажениями полемика с исламским вероучением.

С приходом к власти династии Романовых отношение православной Руси к Исламу официально закреплялось в царском указе от 16 мая 1681 года, в котором нетерпимость к магометанству приобретает характер государственной политической установки. В петровскую эпоху политика гонений в отношении Ислама, состоявшая в насильственной христианизации тюркоязычного населения, уничтожении мусульманского духовенства и мечетей, привела к тому, что Ислам практически был исключен из активной социальной и культурной жизни народов, некогда его исповедавших. Религиозные преследования заставляли мусульман искать спасения в бескрайних сибирских просторах, где они на освоенных землях старались сохранить свою веру, либо переселяться поближе к единоверцам – в Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и Малую Азию.

О паломничестве мусульман, вплоть почти до образования ОМДС в 1788 году, ввиду того, что они подвергались религиозным притеснениям и массированному экономическому гнету со стороны «православной правящей элиты», сохранилось мало сведений. Такая антимусульманская политика вынуждала татар-мусульман Поволжья и Центральной части мигрировать и в первой половине XVIII века в более спокойные и менее освоенные районы Приуралья.[7] В материалах заседаний Екатерининской комиссии за 1767–1769 гг. видно, что депутаты-татары, являвшиеся представителями разных сословий, локальных общин и субэтносов, выступали единым фронтом в отстаивании своих религиозных прав как мусульман. Одним из их требований был свободный проезд в Мекку и обратно с выдачей паспортов.[8] Следовательно, российские мусульмане были лишены возможности справить один из главных обрядов Ислама – паломничество (хадж).

Восстание под руководством Батырши, которое имело признаки «борьбы за Магомета»[9] и произошло, как выразился сам Батырша, из-за «…коварно и насильственно совращенным из веры Ислама… – вернуться обратно…»[10], затем Пугачевское восстание 1773–1775 гг., в котором активное участие приняли татары и башкиры, вынудили Екатерину II изменить свое отношение к «инородцам»-магометанам.

Здесь следует отметить, что в промежутке между 1744 и 1788 гг. происходило юридическое оформление государственно-исламских отношений в целом и отношения правительства к мусульманскому богослужению. Этот процесс начинался с момента «воинствующей христианизации», игнорирования Ислама, запрета на богослужения в мечетях, постепенно переходя к признанию легитимности мечетей и сотрудничеству с мусульманами.

Первым, глубоко символичным шагом, свидетельствующим о наступлении новой эпохи для российского мусульманства, стало введение принципа веротерпимости в 1773 году и строительство новой мечети в Казани. Императорским указом от 22 сентября 1788 года было учреждено Магометанское духовное собрание в Оренбурге (далее ОМДС), аналогичное по своим функциям Синоду, как орган из избранных на определенный срок мусульманских духовных лиц во главе с муфтием и губернских, областных администраций.[11] Временем окончания гонений на Ислам в литературе принято считать год открытия ОМДС.[12] В Крыму в 1794 году духовным главой мусульманской общины России был официально признан муфтий Бахчисарая. В 1784 году восстановили в правах татарских вельмож – мурз и беков, затем всем татарским купцам, торговавшим с Туркестаном, Персией и другими странами Востока, были представлены необходимые для ведения коммерческих дел полномочия. Фактически эти шаги, особенно, учреждение мусульманского религиозного управления, свидетельствовали о структурировании Ислама в общеимперское правовое пространство и означали признание религиозных прав уцелевшего мусульманского духовенства и рядовых мусульман Российской Империи.[13]

Вторая половина XVIII в. – это время образования российской мусульманской общественности, консолидации мусульман. Все требования, направленные властвующей элите Российской империи, являлись единым для всех мусульман внутренней России.[14]

Первый указ о хадже был подписан императором Александром I 23 марта 1803 года, разрешавший бухарцам, проживающим на территории России, получать паспорта и совершать хадж в Мекку.[15]

С 70-х годов XIX века проблемы хаджа мусульман – подданных России, становятся активно обсуждаемыми во внешнеполитических ведомствах – министерстве иностранных дел, посольстве в Константинополе, консульстве в Джидде, открытом в 1891 году. Более того, к этому вопросу были привлечены главы администрации тех регионов, где компактно проживали мусульмане – Новороссийский, Туркестанский, Бессарабский генерал-губернаторы и Кавказский наместник.[16] Причиной тому, в основном, явилась Кавказская война 1818–1864 гг. и присоединение большей части Туркестана, территорий с мусульманским населением, резко отличавшихся не только от Центра, но и от тех регионов внутренней России, где компактно проживали мусульмане (Поволжье). В верхах требовали от местных чиновников докладывать обстановку, связанную с паломничеством мусульман, и принимали решения на основе этой информации.

Таким образом, XIX век вошел в историю как важный этап завоевательных войн государства, окончательно завершивший становление евроазиатской Российской империи. В 1801 году в состав России вошла Восточная Грузия, в 1809 году – Финляндия, в 1812 г. – Бессарабия. В результате двух войн с Ираном были присоединены азербайджанцы (1813 г.) и армяне (1823 г.). Кавказская война (1817–1864 гг.) завершилась захватом земель чеченцев, ингушей, черкесов и других местных народов. В пореформенный период царизм увеличил территорию государства за счет Кокандского, Бухарского (1864–1865 гг.) и Хивинского (1880–1881 гг.) ханств. Таким образом, население Средней Азии – узбеки, таджики, туркмены, каракалпаки и другие народы, вошло в состав России. В XIX веке завершилось присоединение и земель казахов.[17]

В период между 1676 и 1812 годами Русская и Оттоманская (Турецкая) империи семь раз вступали в войну. В 1699 году после победы, одержанной над турками, был заключен мирный договор в Карловицах. Он имел большое значение как первая попытка Петра I встать на защиту христиан – подданных Оттоманской империи. Россия настаивала на внесении в договор пункта о полном возвращении православным грекам Гроба Господня. Добиться этого не удалось, но в 1700 году было достигнуто соглашение о свободном доступе русских паломников в Святую Землю. Большие денежные суммы, собранные русским народом, начали поступать в распоряжение Иерусалимского и Антиохийского патриархатов.

Для православных россиян середина XVIII века так же стала особенным моментом в истории их паломничества, в связи с тем, что именно в это время создается духовная миссия (в 1847 году), затем – Императорское палестинское православное общество (в 1882 году). Эти организации способствовали облегчению участи паломников из России в Святые Земли, что и обуславливало рост их числа.

С конца XVIII по XIX век русские паломники пользовались особыми привилегиями в Святой Земле, находившейся под управлением турецкой администрации. Со всех паломников, посещавших иерусалимский храм Воскресения, турками взималась плата, но от нее освобождались богомольцы из России. Об этом писал еще иеромонах Мелетий, сообщая, что «великия церкве Святаго Воскресения врата всегда затворены. Ключи и печать держат у себя турки. И когда потребно, отверзают, получая от монастыря за каждое отверстие по три лева... Но россияне как духовного, так и светского звания, имея у себя турецкие фирманы, в силу осьмой статьи заключенного между Россией и Портой при Кучук-Кайнарджи трактата (1774 г.), входят всегда невозбранно».

Вплоть до начала XIX века число русских паломников в Святой Земле было сравнительно невелико, хотя они приезжали ежегодно; их количество всегда немного увеличивалось после заключения очередного мирного договора между Россией и Турцией. После войны 1812 года ежегодное количество паломников возросло до 50 человек. С началом войны за независимость Греции (1821 г.) русским богомольцам снова стало трудно ездить на поклонение в Иерусалим; это время было тяжелым вообще для всех христиан на Востоке. Но по окончании войны в 1829 году число русских паломников опять начало увеличиваться и дошло до 100 человек в год.

Западные державы всячески противодействовали усилению влияния России на Ближнем Востоке, и, в конечном счете, это привело к военному конфликту. Как известно, военные действия Восточной войны (1853–1856 гг.) между Россией, с одной стороны, и коалицией Англии, Турции, Франции и Сардинии – с другой, сосредоточились главным образом в Крыму (Крымская кампания). Война закончилась так называемым Парижским миром (1856 г.), по которому Россия, в частности, утратила право покровительствовать христианам в Турции, а, следовательно, и в Палестине. Тем не менее, это не уменьшило потока русских богомольцев к Святому Гробу. В 1860 году в церковной печати отмечалось, что с 1857 года число русских паломников быстро увеличивается: два года тому назад оно дошло до 400 человек, в прошедшем году до 600 и в сем году считалось уже более 800 человек русских, посетивших Иерусалим, начиная от Воздвижения до Пасхи.

Если православным паломникам Империя оказывала всяческую помощь, то «инославным» она порою даже мешала. Католики и иудеи довольствовались в основном местными святынями. Одним из самых популярных у российских католиков маршрутов было паломничество в польский Ченстохов, находившийся тогда в пределах Российской империи, где хранилась икона Божьей Матери «Матка Боска Ченстоховска». Евреи же, если ехали в Святую землю, то обычно не возвращались, стремясь «умереть в Иерусалиме», а потому были скорее эмигрантами, чем паломниками. К тому же хасиды, весьма склонные к паломничествам, предпочитали ездить к могиле Рабби Нахмана в украинской Умани, который перед смертью обещал «схватить за пейсы и вытащить из ада» каждого, кто поклонится его гробу.

Другое дело было с мусульманами, которые стремились совершить хадж в Мекку. Российские власти выдавали им паспорта с крайней неохотой, поскольку считали, что «хадж приносит Турции громадную материалную пользу пожертвованиями... употребляемыми и на военные нужды», а также полагали, что «во время хаджа появляются и развиваются разные эпидемические болезни, главным образом холера и чума».

Статистика, которую вела российская администрация, тоже вызывала беспокойство. Так, ею было установлено, что в 1898 году Мекку посетили 1795 российских подданных, причем около трех четвертей паломников из Средней Азии были выходцами из Ферганской долины, которая считалась неблагонадежным регионом, склонным к восстаниям. Однако паломники уходили в Мекку и без паспортов. Как отмечал один из тогдашних туркестанских журналов, «хаджии, снабженные по невозможности получения русских паспортов, бухарскими или даже китайскими билетами... подвергают себя со вступлением на афганскую территорию вплоть до Пешавера и Кветты всяким случайностям и целому ряду притеснений и невообразимых поборов». Те же, кто выбирался из Афганистана живым, становились объектом махинаций и злоупотреблений многочисленных проводников – «далилей» и местных чиновников.[18] Часто бедуинские племена нападали на паломников, грабили и убивали, после чего Мекканским властям даже приходилось заключать особые соглашения, гарантировавшие безопасность паломников за определенную сумму.[19]

Дарб алъ-хадж – так называемая паломническая тропа, использующаяся паломниками в Святые места из века в век. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж; под Дамаском процессию встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.

Можно выделить три основных маршрута российских мусульман: северный, закавказский и южный. Первый маршрут начинался в черноморских портах – Батуми, Поти, Сухуми, Новороссийске, Феодосии, Керчи, Херсоне, Одессе и иногда Севастополе. Этот путь использовался мусульманами-суннитами Европейской части России, Северного Кавказа и Закавказья. Из этих городов на пароходах они следовали до Александрии или Порт-Саида. Закавказский маршрут использовался мусульманами-шиитами, заезжавшими по пути в священные для них города Неджаф и Кербелу. После этого они собирались в Багдаде и в составе большого каравана шли в Мекку. Третий путь – южный, самый удобный для мусульман центральной Азии, Сибири и Урала, проходил через г. Мазар-и-Шериф на севере Афганистана, потом Кабул, Хайбарский проход, соединявший Афганистан с Британской Индией, и Пешавар.[20]

Кроме этих маршрутов, существовало еще два, используемых малым количеством паломников из России. Эти пути были из Египта и Сирии в составе караванов. Из Египта добирались либо сухопутным путем через Суэцкий перешеек, Синайский полуостров, порт Акабу и до Мекки. По морю добирались из Суэца до Джидды, главного порта Хиджаза.[21]

Особый интерес вызывают данные всероссийской переписи населения 1897 г. (таблица № 3), в особенности, информация по количеству православных и мусульман в Российской Империи. Тем самым, мы сможем сопоставить из их общего числа процентное соотношение по количеству паломников. Нужно отметить, что около 85% из всего населения России составляли православные (69,4%) и мусульмане (11,1%). Таблица № 4 наглядно показывает, что к началу XX века в процентом соотношении мусульмане активнее совершали паломничество. Как мы увидели, по количественным данным, перемены и волнения начала нового столетия особо не сказались на паломниках, наоборот, их количество увеличилось, как со стороны мусульман, так и православных. Этому способствовало, во-первых, особое отношение государства к паломнической традиции своих подданных в конце XIX века.[22] Во-вторых, особую роль в увеличении количества российских паломников начал играть РОПиТ (Российское общество пароходства и торговли), путь пароходов которого начинался у черноморских портов и напрямую довозившие до Александрии или Порт-Саида, Янбо и Джидды, откуда паломники в составе караванов направлялись в святые города Аравии.[23] Большую часть мусульманских паломников в Святые места составляли мусульмане Кавказа и Закавказья. Эта тенденция схоронилась и сегодня.

На рубеже XIX–XX вв. в хадж выезжали примерно от 5 до 10 тысяч российских мусульман. В советское же время совершить хадж удавалось только малому количеству россиян. Репрессии, атеистическая система коммунизма сыграли свою роль. К примеру, в 1955 году из СССР паломников было всего лишь 20 человек. И это из многомиллионной страны! Все изменилось после перестройки.[24]

 

Современность

В Российской Федерации и других странах СНГ после распада Советского Союза, с 1990 года, наметилась тенденция к увеличению числа желающих совершить хадж. Причиной этому, во-первых, стала смена власти: с изменением государственной атеистической идеологии с формулой «религия – опиум для народа» и с изменением формы государственности представители различных конфессий получили возможность свободно совершать религиозные обряды – в т. ч. и мусульмане. Во-вторых, дипломатические отношения СССР и КСА в 1937 году были разорваны и лишь 1990 году восстановлены, сразу после чего первые российские мусульмане, в количестве 1 500 чел., получили бесплатные приглашения от короля Саудовской Аравии совершить хадж.

За последние семь лет (2000–2007 гг.) количество паломников из России растет многократно, и измеряется сегодня уже не сотнями, а тысячами человек – и это несмотря на повышение стоимости хаджа, которая составляла от 1 000 до 1 500 долларов США в те годы и от 2 500 до 3 500 долларов сегодня (2000–2007). Если в 2000 году общее число отправившихся в хадж из России составляло более 3 тысяч паломников, то в январе 2007 год их число составило 18 тысяч, а в декабре этого же года ожидается все 25 тысяч.[25] Для стран, где есть мусульмане, Саудовская Аравия определяет квоту на паломников: совершить хадж могут не более 0,1% мусульман каждой страны. Квота для России, где проживает около 20 млн. мусульман, – 20 тысяч. Однако после встречи Президента РФ В. В. Путина с королем КСА Абдаллой бин Абд-ал-Азизем али Саудом, хранителем двух святынь Ислама Мекки и Медины, в феврале этого года была увеличена квота до 25 тысяч. До сих пор наша страна еще ни разу не использовала выделенную квоту целиком. Тем не менее, в начале года на хадж в Саудовскую Аравию отправилось рекордное количество мусульман России – 18 тыс. человек. Следовательно, с такими темпами квоту в 25 тысяч человек, предоставляемую властями КСА российским мусульманам, возможно, перекроем уже в конце 2007 года (см. график № 1).

Самое интересное в том, что из 18 тысяч паломников, совершивших в начале 2007 года хадж почти 14 тысяч – представители Дагестана, а 1,3 тыс. чел. – Чеченской Республики, 800 чел. из Ингушетии. Осталные паломники распределены следующим образом: 1200 чел. из Татарстана, 350 чел. – из Башкирии и где-то около 300 паломников из других регионов РФ. В связи с этим, как сообщил уполномоченный Совета по хаджу Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ Ахмед Билялов, готовится программа равномерного наделения квотами всех регионов РФ, так как есть люди, которые еще ни разу не совершили паломничество, а есть те, кто совершает его каждый год. Многие задаются вопросом, к чему может привести равномерное наделение квотами регионов РФ преимущественно с мусульманским населением. При такой низкой активности татар, башкир и других мусульманских народов Поволжья, Урала и Централной части нашей страны, увеличение квот может остаться невоспользованным, тогда как, например, мусульманам Кавказа этих квот может и не хватить.

Если даже квота увеличена до 25 тысяч, уже в последующие годы российские мусульмане, желающие поехать на хадж, будут вынуждены записываться заранее. Такая практика распространена в Исламском мире: например, в Турции, Индонезии и Пакистане люди ждут своей очереди течении 10 и более лет, и нет гарантии, что человек доживет до счастливого часа и посетит Мекку и Медину. Однако по другой информации, возможно увеличение квоты для российских паломников до 40 тысяч, но цены на путевки от этого однозначно не снизятся.

В нашей стране, где широко распространены коррупция и взяточничество, все будут решать «связи»… Если цены будут бесконтрольно повышаться, соответственные фирмы-монополисты наживутся на этом, а священный хадж превратится в круиз, спецтур или путешествие в КСА только для богатых и состоятельных, кто может позволить себе побывать там несколько раз… Смысл паломничества потеряет свое истинное значение.

Cтоль широко известна ситуация с бесплатными путевками на хадж, оплаченными властями Саудовской Аравии, которые должны были раздаваться малообеспеченным мусульманам, не способным самостоятельно заплатить около тысячи долларов за поездку в Мекку в 90-е годы. «Бывали и такие случаи: получая бесплатное приглашение, мусульманин жертвовал в пользу того или иного центра-распределителя 100–200 долларов, зная, что иначе его расходы были бы в 10 раз больше», – писала в 1999 году журналистка газеты «Время MN» Елена Супонина.

Таким образом на каждой бесплатной путевке на хадж распространители могли заработать от 200 долларов, причем нередко они продавались и за более высокие цены. Хадж превратился в доходный бизнес, пополняющий кошельки организаторов. Помимо продажи бесплатных путевок, большие нарекания вызывало и их распределение. Многие мусульманские лидеры России обвинялись своими оппонентами в том, что распределяли эти путевки среди своих родных и близких.[26] В итоге, в конце 90-ых годов, из-за халатности распределителей и желания подработать на продаже подарочно-бесплатных путевок на хадж практика выделения их КСА была вообще прекращена. И только последние годы эта практика вновь возобновилась и не за счет Саудовской Аравии, а за счет спонсоров, как ранее заявил Рушан-хазрат Аббясов, глава международного департамента Совета муфтиев России. На этот раз страховая сумма на человека увеличена до 100 тыс. долларов. Каждую группу в 100–150 человек сопровождает 2–3 врача. В этом году Совет муфтиев России на средство одного известного мецената провел широкомасштабную акцию по бесплатному Хаджу, в который отправились около 3000 человек. Распределение бесплатных путевок проводится среди наиболее уважаемых и засуженных деятелей науки и искусства, спортсменов, имамов и преподавателей, ветеранов, ранее не совершавших паломничество. В этом году, например, по бесплатной программе паломничество совершили матери Беслана.

Сегодня, основными монопольными туристическими фирмами в России, которые предлагают желающим совершить хадж, являются «Галф Тревел», «Идель-Хадж», «Наджм-Тур» и «Салям-Тур».

Ситуация в Дагестане требует особого внимания. В 2004 году сорвалась поездка в хадж более полутора тысяч граждан Дагестана подавших заявки через ЦДУМ. Это произошло из-за того, что по некоторым данным, уполномоченный Правительства РФ по Хаджу Билалов отдал распоряжение, согласно которому жители Дагестана могли поехать только через Духовное Управление Дагестана. Чтобы избежать повторного срыва паломничества 18 апреля 2004 года состоялась встреча имамов и представителей джамаатов с целью наладить работу ДУМД по организации хаджа. В результате к организации хаджа были допущены 8 фирм: «Баракат» (действующая при ДУМД), «Тур-Универсал», «Даг-Интел-Тур», «Даг-Тур», «Расул», «Сириус», «Изумруд» и «Джами». Появление множества конкурирующих между собой туроператоров, привело к снижению цен. Однако с 2005 года «Галф-Тревел» стала монополистом, и цены повысились. Основным контингентом паломников этой турфирмы являются мусульмане Северного Кавказа. Так, в 2005 году из 10 тыс. российских паломников около 8,5 тыс. человек направились в Мекку именно через эту турфирму.

Следует отметить и то обстоятельство, что раньше регулярные рейсы российских и зарубежных авиакомпаний предусматривали пересадку в Турции, Иране, Сирии, Иордании, Египте или на Кипре, что создавало дополнительные проблемы и трудности для паломников. В то время между Россией и Саудовской Аравией прямого авиасообщения не было. Но в начале 2007 года важным прогрессом стало открытие прямых авиарейсов Москва – Минералные Воды – Джидда на время хаджа. Посадка в Минеральных Водах носит не технический, а вполне логический характер, поскольку основной поток паломников в Саудовскую Аравию, как отмечали выше, идет с Северного Кавказа. Однако наличие даже чартерных рейсов не способствовало снижению цен на путевки в хадж.

Интересным фактом является и то, что, в основном, мусульманам Северного Кавказа свойственно ехать наземным транспортом из-за удобного географического расположения и дешевой стоимости путевки. Набившись в машины и автобусы, не взирая на трудности пути, паломники тысячами выезжают каждый год на хадж, причем из года в год неоднократно, в основном с целью вести коммерческие дела. И как сообщил уполномоченный Совета по хаджу Ахмед Билялов, в начале этого года всего лишь 5 из 18 тыс. паломников воспользовались авиаперелетом, а остальные – наземным транспортом.

«Идель-Хадж» при Духовном управлении мусульман республики Татарстан существует с 2001 года и его контингент клиентов паломников растет с каждым годом. В 2002 году эта фирма отправила в паломничество около 150 чел., в 2003–2004 гг. – более 400, в 2005–2006 гг. – более 500, и 1200 паломников выехали через нее в начале этого года. Идель-хадж помимо наземного пути и авиаперелета использует комбинированные туры через Объединенные Арабские Эмираты и через Иорданию.

Татарам и башкирам, как видим, не свойственно совершать хадж десятками тысяч человек. Во-первых, в географическом плане они проживают гораздо дальше от Аравии, по сравнению с Кавказом. Во-вторых, имеет место разница менталитетов между этими народами, с одной стороны, и населением Северо-Восточного Кавказа, с другой. Так, изначально на характерные черты татар повлияло то историческое обстоятельство, что они подвергались неоднократному переселению и крещению уже в XVI–XVIII вв. Конечно, после образования Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) по распоряжению императрицы Екатерины II в 1788 году среди мусульманского населения России появилась долгожданная стабильность: стало возможным открытие мечетей и медресе, государство начало считаться со своими подданными-мусульманами. Вместе с тем географическое расположение татар и башкир в Поволжье и Европейской части России, чересполосное проживание бок о бок с православными, раннее, по сравнению с другими мусульманскими народами, вхождение в культурный пласт Российского государства сыграли свою роль в процессе обрусения татар и принятия ими русского менталитета, что отдалило их от Ислама – в то время как на Кавказе, даже в более позднюю эпоху, шло известное противоборство (газават) местного мусульманского населения против царских войск.

Всем известна история имама Шамиля, который сопротивлялся царской России до последнего, отказываясь подчиниться ее силе. Вспомним и концовку этого противостояния: император разрешил пленному имаму совершить хадж в Мекку и Медину, где он и умер. Именно этот кавказский менталитет, независимый характер, приверженность религии, традициям и обычаям своих предков, а также и отдаленность от русского населения сыграли, и играют значимую роль в религиозной жизни кавказских народов и сегодня.

Интересно сравнить количество паломников от основных духовных управлений мусульман (ДУМ) вне республик с титульным мусульманским населением. В начале этого года через Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМЕР г. Москва) при посредничестве фирмы «Наджм-Тур» на хадж отправилось более 100 паломников (сейчас около 500), через Централное духовное управление мусульман ЦДУМ г. Уфа – 350 человек (сейчас всего 225 человек). ДУМ республики Татарстан также с каждым годом поднимает планку по числу паломников – 1 200 человек в начале года и 1 550 человек сейчас. Из Мордовии через ДУМРМ в этом году отправилось рекордное количество паломников за последние годы – около 100 человек, через ДУМ Поволжья около 60 чел. Со Среднего Урала на второй хадж отправятся 80 человек. По России в целом с каждым годом идет тенденция к увеличению количества паломников, чем и вполне объяснимо повышение квоты до 25 тыс. человек.

Руководитель международного отдела СМР Рушан-хазрат Аббясов об организации хаджа российских мусульман: «Хотелось бы отметить, что организация любого крупномасштабного мероприятия связна с рядом различных трудностей и проблем на разных уровнях подготовки. Тем более, когда речь заходит о таком грандиозном событии как хадж, когда в одном месте собираются более четырех миллионов человек из разных уголков Земного шара. Другого подобного мероприятия по грандиозности и количеству человек найти невозможно. Конечно, проблемы всегда существуют. Однако, принимающая и оправляющая стороны ежегодно совершенствуют систему работы с паломниками, учитывая прошлогодние промахи.

Одна из основных проблем – это не достаточная подготовка российских паломников к совершению обрядов. Ежегодно мы в стенах Московской Соборной мечети за два месяца до вылета проводим  лекции, аккумулируем и распространяем различную литературу по обрядам хаджа и умры (малый хадж). Однако, на сегодняшний день таких  усилий не достаточно и мы в стенах Совета муфтиев России работаем над решением данных вопросов. Не стоит забывать о том, что хадж – это религиозный обряд, а не туристическая поездка. Важно, что бы паломники обладали духовной подготовкой и поддержкой на всем протяжении хаджа. Хадж – это обряд, имеющий свои канонические положения. Важно не просто посетить святые, исторические места, но и правильно совершить определенные действия согласно велению Всевышнего и Сунне Пророка Мухаммада (САС). Передав организацию хаджа только коммерческим организациям, так в конкурентной борьбе, в погоне за прибылью можно потерять духовную сторону. ДУМ контролируют работы турфирм, оценивают их работу, рассматривают жалобы паломников, предоставляют руководителей из числа имамов и студентов, проводят занятия, издают литературу. Между туристическими фирмами должна существовать конкуренция, что приведет к снижению цен и улучшению условий, а ДУМ выбирают в тот или иной год лучшие, зарекомендовавшие себя фирмы и предоставляют им квоту.

Духовные Управления мусульман, как основные централизованные религиозные организации, являются членами Совета по хаджу при Правительстве РФ, и именно между ДУМ распределяется общая российская квота. Этот Совет на государственном уровне решает вопросы, связанные с организацией и проведением хаджа: выделение квот, страхование паломников, организация рейсов и разрешение проезда автобусов, резервация мест в палаточных городках, медицинское обслуживание во время хаджа и организация вакцинации до паломничества и т. д.».

 На постсоветском пространстве наши братья мусульмане также активно принимают участие в совершении хаджа. Им были увеличены квоты. Так для 8,5 млн. населения Азербайджана выделена квота в 6 тыс. чел. Для более 26 млн. населения Узбекистана квота паломнических мест составляет всего лишь 5 тыс. В Кыргызстане проживает более 5 млн. населения, и квота им выделена в 4,5 тыс., цены составили от 1,8 тыс. долларов США. Но там наметилась тенденция падения курса доллара, чем и паломники выигрывают. Казахстан с населением в более 15 млн., где из них 9 млн. мусульмане, в этом году заключил с Саудовской Аравией договор, по которому он может отправить на хадж около 4,5 тыс. своих паломников. Отправку на хадж в республике курируют 17 турфирм, которые в прошлом году вывезли в святые места Мекки и Медины более 3 тыс. хаджиев. Цена на хадж составила от $1,5[27] Для сравнения возьмите Россию, где действуют в основном 4 монопольные турфирмы, из-за чего цены на хадж высокие. Туркменистан с населением более чем в 7 млн. совершить хадж отправил малое количество паломников – 188 чел. Из Таджикистана отправиться на хадж изъявили желание 5 тыс. мусульман из более чем 7 млн. населения республики. Цены за путевки составили в 2,5 тыс. долларов США.

 

График № 1

Информация по оглашенным в СМИ данным за семь лет

  

 

 

Таблица № 1

 

Годы (в скобках – по хиджре)

Количество паломников из-за рубежа

Количество погибших во время хаджа 

1990 (1410) 

827236 

1426 паломников погибли в тоннеле, ведущем к святыням

1994 (1414) 

995661 

270 паломников погибли в давке 

1997 (1417) 

1168591 

343 паломника погибли и 1500 пострадали при пожаре

1998 (1418) 

1178186 

Не менее 120 паломников затоптаны в давке 

2001 (1421) 

Примерно 1,3 млн.

35 паломников погибли в давке 

2003 (1423) 

Количество паломников за последние годы колеблется от 1,3 до 1,5 млн. чел.

14 паломника задавлено в общей массе 

2004 (1424) 

251 человек затоптаны в давке 

2006 (1426) 

345 паломника задавлены во время ритуала побивания камнями 

2007 (1427) 

Погибло не менее 400 и пострадало 300 паломника 

 

  

Таблица №2 

Данные для сравнения количества православных и мусульманских паломников, подданных России, по найденным материалам 

Православные 

Годы 

Количество человек

Мусульмане

Годы 

Количество 
человек 

1820 

200 

1891 

2053 

1840-ые 

около 400 

1859 

950 

1892 

3847 

1866 

1098 

1869 

2035 

1893 

6136 

1870-ые 

около 1500 

1880 

2009 

1894 

3349 

1889 

3817 

1898 

450 (4500) (1795)** 

НачалоXX в.

Около 20000*** 

НачалоXX в.

Более 11000*** 

 Примечание: данные по православным паломникам подготовлены по материалам Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. / Энциклопедический словарь. Данные по мусульманам подготовлены на основании отчетов российского консула в Джидде А. Левитского за 1893–1894 гг. и материалов комиссии о мерах предупреждения и борьбы с чумной заразою. Однако не все паломники-мусульмане регистрировались в консульстве, и эти цифры можно считать приблизительными. До 1891 года данные отсутствуют и точно сказать, каково было количество паломников-мусульман из России, невозможно.

* Количество паломников 1898 года приведено по данным штабс-капитана Давлетшина по командировке в Хиджаз в конце XIX в., где он подчеркнул, что в тот год количество хаджи из России составило только 10% от обычного числа. (Давлетшин А.А. «Отчет штабс-капитана Давлетшина по командировке в Хиджаз», СПб, 1899 г. С 85–87.)

** По данным российской администрации, следившей за количеством мусульманских паломников.

*** Данные по православным паломникам с сайта http://www.patriarchia.ru, по мусульманским паломникам данные по материалам сборника научных статей: Египет, Ближний Восток и глобалный мир. Е29 сб. науч. ст. Изд-во «Кранкэс», М. 2006 г. С. 119–122.

 

 

 Таблица №3 

Вероисповедание

Европ. Россия

Царство Польское 

Кавказ 

Сибирь 

Средняя Азия 

Вся империя

Православные и единоверцы 

76344717 

607591 

4589285 

4940379 

641632 

87123604 

в % 

81,7% 

6,5% 

49,4% 

85,8% 

8,3% 

69,4% 

Магометане 

3572617 

4903 

3206224 

126574 

6996654 

13906972 

в % 

3,8% 

0,0% 

34,5% 

2,2% 

90,3% 

11,1% 

Староверы и уклоняющ. от православия 

1754860

9428 

135627 

239642 

65044 

2204596 

в % 

1,9% 

0,1% 

1,5% 

4,2% 

0,8% 

1,8% 

Армяно-григориане 

47884 

223 

1125795 

503 

4838 

1179241 

в % 

0,0% 

0,0% 

12,1% 

0,0% 

0,1% 

0,9% 

Римско-католики 

4344105 

7032366

81492 

35196 

13615 

11506834 

в % 

4,6% 

74,8% 

0,9% 

0,6% 

0,2% 

9,1% 

Лютеране 

3079276 

414769 

54654 

15372 

8582 

3572653 

в % 

3,3% 

4,4% 

0,6% 

0,3% 

0,1% 

2,8% 

Прочие христиане 

178031 

11433 

6809 

892 

1073 

198238 

в % 

0,2% 

0,1% 

0,0% 

0,0% 

0,0% 

0,2% 

Евреи 

3789448 

1321100 

56783 

34792 

13682 

5215805 

в % 

4,1% 

14,1% 

0,6% 

0,6% 

0,2% 

4,2% 

Всего 

93442864 

9402253 

9289364 

5758822 

7746718 

125610021 

 

  

Таблица № 4 

Православное население России по данным переписи 1897 г. 

Количество православных паломников (начало XX в.) 

Мусульманское население России по данным переписи 1897 г. 

Количество мусульманских паломников (начало XX в.) 

87 123 604 

Около 20000 

13 906 972 

Более 11000 

0,023% 

0,079% 

 

 



[1] Сура «ал-Хадж», аят 27.

[2] Мухтасар Ибн Касир, т.2, с. 539.

[3] Сура «Али Имран», аят 96.

[4] «История России». Перераб. и доп., 2-ое изд., коллектив авторов. Изд. «Проспект». М., 2004 г., с. 80–84.

 [5] «Диалог цивилизаций: базовые концепты, идеи, технологии». Монография. Авторский коллектив. Бейрут – Н.Новгород, 2006. С. 262–268.

[6] «Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность». Очерки. ИИАНТ, РИУ: Казань, 2002. С. 96–101.

[7] «Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность». Очерки. ИИАНТ, РИУ: Казань, 2002. С. 96–101.

[8] Там же.

[9] Фирсов Н. А. Инородческое население прежнего Казанского царства в новой России до 1762 г. и колонизация Закамских земель в это время. – Казань, 2000 г. С. 84.

[10] Письмо Батырши императрице Елизавете Петровне. – Уфа, 1993 г. С. 111–115

[11] «Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность». Очерки. ИИАНТ, РИУ. Казань, 2002 г. С. 96–101.

[12] Там же, с. 111.

 [13] «Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность». Очерки. ИИАНТ, РИУ. Казань, 2002 г. С. 96–101.

 [14] Там же, с. 96–101.

[15] Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Составитель и автор вводной статьи, комментариев и приложений Д. Ю. Арапов. М., 2001 г. С. 61–62.

 [16] II Межвузовская научная конференция: «Россия и современный мир: проблемы политического развития». Материалы, часть 2. М., 2006 г. С. 19.

[17] Загидуллин И. К. Перепись 1897 года и татары Казанской губернии. – Казань: Татар.кн.изд-во, 2000 г.

 [18] Информацию по количеству паломников смотри в таблице №1.

[19] А. Массе. Ислам. Очерки истории. Издание 3. «Наука», 1982 г. С. 100–104.

[20] II Межвузовская научная конференция: «Россия и современный мир: проблемы политического развития». Материалы, часть 2. М., 2006 г. С. 23–24.

[21] См. там же.

[22] Более подробно см.: Египет, Ближний Восток и глобалный мир. Е29 сб. науч. ст. Изд-во «Кранкэс», М. 2006 г. С. 119–122.

[23] См. там же.

[24] Хадж 2007. Ежегодный журнал о хадже, выпуск №1. ООО «Салям-Тур».

[25] Из-за того, что мусульманский лунный календарь короче, в 2007 году хадж попадает дважды. Один в начале, другой в конце года.

[26] Интерфакс.

[27] Журнал «Time out», Алматы. Ноябрь 22 – декабрь 5 2007. № 20 (35). Стр. 12–19.