Обоснованность прав и условия их реализации

Профессор Абделькебир аль-Алауи эль-Мдагри,
(Марокко)

Хвала Аллаху — Господу миров!

Благословение и мир нашему Господину Мухаммаду, открывающему закрытое, завершающему предшествовавшее, поддерживающему истинное истинным, выводящему на Твой прямой путь! Благословение и мир его Роду, по заслугам его и по его великому вкладу! Боже, пошли нам свое благословение, через которое одариваешь нас светом понимания, выводишь из плена заблуждения, ясным для нас делаешь сложное, пока не становится понятным оно! Поистине, знаешь Ты, а не мы! Сокровенного Всеведатель — Ты! Нет мощи и силы, кроме как с Всевышним Аллахом Великим! Нет мощи и силы, кроме как с Всевышним Аллахом Великим! Нет мощи и силы, кроме как с Всевышним Аллахом Великим!

Наиправдивейшее речение — это Книга Аллаха Всевышнего. Наилучшее руководство — это руководство нашего Господина Мухаммада, а наихудшие из дел — это привносимые в них новшества. Каждое такое новшество — это измышленное человеком нововведение, каждое такое нововведение — это заблуждение, а завершение всякого заблуждения в огне!

Рассматривая тему «Обоснованность прав и условия их реализации», я исхожу из хадиса, который со слов нашего господина Сальмана аль-Фариси приводит аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» с последовательным иснадом, восходящим к авторитетнейшему имаму — досточтимому Абу Абдаллаху Мухаммаду ибн Ибрахиму ибн аль-Мугире ибн Бардизбе аль-Бухари аль-Джу’фи — да будет милостив к нему Всевышний Аллах, и да будет доволен Он им, — который в разделе «Заклинающий брата своего прервать добровольный пост и не считающий это предосудительным» сообщает: «Рассказал нам Мухаммад ибн Башшар со слов Джа’фара ибн Авна, а тот — со слов Абу аль-Умейса, а тот — со слов Джа ’фара ибн Аби Джухейфы, а тот — со слов своего отца:

«Пророк побратал Сальмана и Абу ад-Дарда’а.

Однажды, когда Салъман пришел наведать Абу ад-Дарда ’а, он заметил, что его жену Умм ад-Дарда’а заботит какая-то большая печаль, так что она даже не имела на себе никаких украшений. Тогда он спросил: „Что с тобой?“ — на что услышал в ответ: „Твоего брата Абу ад-Дарда’а уже ничто не влечет в этой жизни“. Когда пришел Абу ад-Дарда’а, Сальман предложил ему еду и сказал: „Ешь!“ — на что тот ответил: „Я пощусь!“ — Тогда Сальман сказал: „Я тоже не буду есть, пока ты не начнешь!“ — и Абу ад-Дарда ’а поел, затем поднялся, чтобы провести ночь в религиозном бдении. Сальман же сказал ему: „Ложись спать!“ — и тот лег, но затем было встал. „Спи!“ — сказал Салъман, и Абу ад-Дарда’а снова лег спать. В конце ночи оба встали, помолились, после чего Сальман сказал ему: „Поистине, и у Господа твоего есть на тебя право, и у твоей собственной души есть право на тебя, и у твоей семьи, а посему воздай каждому, имеющему право, что положено ему!“ — Когда затем ад-Дарда’а пришел к Пророку и спросил его об этом, тот (мир ему) ответил: „Сальман прав!“»

Сальман — это Абу Абдаллах аль-Фариси. Его называли Сальманом — Сыном Ислама, Сальманом Добрым. Родом он из Рамахурмуза, хотя, по мнению некоторых, возможно, и из Исфахана. Он внял проповедническому призыву Посланника Аллаха (мир ему) выступилна его стороне. Был взят в плен и жил в неволе. Принял участие в нескольких походах Пророка (мир ему) и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Абу ад-Дарда’а — это Увеймир. Его называли Амир аль-Ансари аль-Хазраджи. Был участником битвы при Бадре, Ухуде и хорошо проявил себя в них, так что Посланник Аллаха (мир ему) говорил: «Ну что за молодец этот всадник Абу Увеймир!», — а также:

«Он сама мудрость моей общины!»

Абу Увеймир стал во главе Дамасского суда, а умер при правлении нашего господина Усмана ибн Аффана, да будет доволен им Аллах.

Ибн Хаджар, комментируя в «Аль-Фатхе» наш сегодняшний тематический хадис, писал: «Этот хадис указывает на ряд поучительных моментов, а именно: обоснованность братства в Аллахе, посещение братьев, ночлег у них, дозволение начинать разговор с чужой женщиной, задавать вопрос в случае надобности, давать совет мусульманину, указывать пренебрегающему и т. д.»

На ту же тему аль-Бухари приводит и другие хадисы. Среди них — хадис со слов Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Асы о том, что Пророк (мир ему) как-то сказал ему: «Ты думаешь, мне не говорили, что ты постишься днем и проводишь в бдении ночи?!» — «Нет, не думаю, о Посланник Аллаха», — было в ответ. И тогда Пророк (мир ему) сказал ему: «Не делай этого! У твоего тела есть на тебя право, у твоего ока есть на тебя право, у твоей жены есть на тебя право, у неожиданного к тебе посетителя, есть на тебя право. Так воздай же каждому, имеющему право, что ему положено! Хватит тебе и трех дней поста каждый месяц. Это все равно, как если бы ты постился круглый год!»

Из приведенных примеров видно, что Ислам выработал курс на сбалансированность, срединность, умеренность в нормировании и реализации прав. Человека, естественно, не могут не занимать его земные дела, ответственность за свою семью, детей, религию. Но, может случиться, что он теряет чувство меры в поклонении, продолжает, в частности, поститься, хотя пост уже закончен, проводить все ночи в религиозных бдениях, забывая про свою семью, детей, свои обязанности. Поскольку все подобное оказывается по существу проявлением чрезмерности и небрежения, постольку оно было запрещено Посланником (мир ему), и он (мир ему), побуждая людей придерживаться срединности и умеренности в осуществлении их прав и пользования ими, говорил: «У твоего Господа есть на тебя право, у твоей души есть на тебя право, у твоей семьи есть на тебя право. Так воздай же каждому, имеющему право, что положено ему!» Пророк (мир ему) при этом не упустил из виду даже непредвиденных посетителей, сказав: «... у неожиданного к тебе посетителя, есть на тебя право,» — чтобы у человека в итоге оставалось время на друзей, без которых нет полного счастья и удовлетворенности жизнью, чтобы он открывал дверь своего дома нуждающемуся и просящему и вообще не закрывал ее для всего богоугодного и одобряемого. Пророк (мир ему) говорил: «Тому, кто развеет печаль верующего, Аллах развеет одну из печалей в День воскресения».

Исходя из этого славного пророческого наставления, мы рассмотрим обоснованность прав и условия их реализации, что выявит, если будет угодно Аллаху, их пределы и порядок исполнения. Человек, изучающий исламское правоведение и законодательство, ощущает огромную разницу между ним и прочими юридическими системами как по их нормативным источникам, так и их положениям, видам и подвидам. Это обстоятельство позволяет взвесить и сравнить эти права в Исламе и в позитивном законодательстве ^[1], не приводя, однако, к абсолютно расходящимся результатам, поскольку высшей целью как исламского, так и позитивного законодательства, является защита, укрепление, отстаивание и сохранение прав, ибо, как сказал Аллах Всевышний: «Для каждой общины есть своя кибла. Так стремитесь же опередить друг друга в добрых деяниях!»

Всякий раз, когда мусульмане ведут речь о правах в исламском шариате, они имеют обыкновение говорить в восторженных, возвышенных тонах, подчеркивать моменты, связанные с их приоритетом и достижениями в этой области. Подобный подход при всей его верности и полезности не позволяет нам порой воздать должное правам, устанавливаемым в рамках позитивного законодательства, внимательнее всматриваться в это творение человека и соответствующую созданную им юридически-правовую систему, из знания которой мы должны извлекать пользу, подобно тому как наши предшественники пользовались знанием греческой философией и римским правом.

Первое, что встает перед нами при рассмотрении прав через призму Ислама, — это их обоснованность, или их источник. И здесь мы не встречаем для себя никакой путаницы, ибо в исламском законодательстве вопрос предельно ясен сам по себе: источником прав является Всевышний Аллах, а это означает, что нет прав вне рамок шариата, поскольку верховенство и право окончательного суждения принадлежат Аллаху, ибо сказано Аллахом Всевышним, Всеблагим: «Решение принадлежит только Аллаху, который устанавливает истину: Он наилучший из разделяющих истину от лжи», — а также сказано Им, всехвален Он: «Разве не у Него решение? — Ведь Он наибыстрейший из производящих расчет!»

Отличительными особенностями прав в исламском представлении оказывается то, что пока их питает Божественный источник, а не люди, продолжают характеризоваться чертами и спецификой, соответствующими этому Высшему Господнему источнику. Отсюда, в Исламе права — незыблемы, они не изменяются во времени и в случае изменения тех или иных условий и обстоятельств. Поэтому мусульманские ученые, определяя право, говорят, право — это то, что неизменно, и не может отменяться. Еще одной отличительной особенностью прав в Исламе является присущий общечеловеческий, всеобъемлющий характер уже в силу того, что они даны Аллахом Всеблагим, Всевышним своим созданиям, и ими пользуется как благонравный, так и распутный, как верующий, так и неверующий. В них нет различия по расовому или классовому признаку, равно как и привилегии человека перед человеком. Они суть общечеловеческие, всеобъемлющие права.

Случилось так, что Ту’ма ибн Убейрик украл у мусульманина щит. Испугавшись, что дело откроется, он подбросил его в дом одного иудея, утверждая, что тот именно и украл. Поддержавшие его сородичи пришли к Пророку (мир ему) чтобы настроить его против иудея, заявляя, что вор — это он. И вот тогда было ниспослано откровение в пользу обвинявшегося иудея и в его оправдание: «А тот, кто совершив проступок или грех, приписал его невиновному, берет на себя бремя оговора и явного греха. И если бы не благоволение и не милость Аллаха к тебе, то, несомненно, некоторые из них постарались бы совратить тебя с пути истины. Но они совратят только самих себя и не повредят тебе нисколько, ибо Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Велико же благоволение Аллаха к тебе!»

Справедливость и равенство — это право всех людей. И Посланник (мир ему) был послан Аллахом Всевышним ко всем людям, ибо сказано Всевышним ему (мир ему): «Скажи: «О люди! Поистине, ко всем вам я Посланник Аллаха, Который властвует над небесами и землей. Нет бога, кроме Него! Он воскрешает и умерщвляет. Так веруйте же в Аллаха И в Его посланника — Пророка-некнижника, который верует в Аллаха и в Его Слово. Следуйте за ним — быть может, встанете на прямой путь вы...» — «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать владельцам доверенное вам имущество, судить по справедливости, когда судите...» — «О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя пред Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или близких людей...»

Права в рассматриваемом контексте сопряжены с интересами рабов Божьих, ибо где есть интерес, там есть и установление Аллаха, причем они неприкосновенны в силу своей непреложной необходимости. Вот почему шариат наделяя правом, всякий раз устанавливает и обязанность защищать его. Например, из права на жизнь одновременно следует обязанность всех людей уважать его.

После краткого рассмотрения источников прав и их особенностей, мне представляется полезным в дополнение к сказанному, ответить на вопрос, естественно возникающий при размышлении над связью между правом и нормой: право — это норма шариата? Или это слепок с нормы? Или оно ничего не имеет общего с нормой? Если источник прав — это Аллах Всевышний и Всеблагий, то в чем же заключается различие между правами и нормами шариата? Может показаться, что эти вопросы по своему характеру относятся к философии юриспруденции или права. Однако позже выяснится, что они имеют практическое, конкретное значение. Является ли право самой нормой? Или это слепок с нормы? Или нечто, выходящее за сущность нормы?

Ряд ученых-специалистов в области шариата считает, что нормы и права — это одно и то же. Так, гордость Ислама — аль-Бардави, перечисляя типы норм, отмечает: «Нормы подразделяются по следующим типам: первый: связан исключительно с правами Аллаха, всемогущ Он и велик; второй: соотносится только с правами рабов Божьих; третий: касается случаев пересечения первого и второго типов, при котором преобладающим оказывается право Аллаха Всевышнего; четвертый: касается случаев пересечения первого и второго типов, при котором преобладающим оказывается право Божьего раба». Таким образом, ученый не делает различия между правами и нормами.

Некоторые же факихи различают права и нормы и определяют право как слепок с нормы. Аль-Бурджани дает следующее определение: «Норма — это обращенное к людям речение Аллаха в отношении действий, которым необходимо следовать, отдавать предпочтение, или которые не должны совершаться теми, на ком лежит обязанность выполнять установления Ислама. Отсюда право — это слепок с нормы, поскольку оно закрепляется шариатом».

Третьи считают, что право это — действие, связанное с нормой, а не сама норма. В пример тому приводится Слово Аллаха Всевышнего и Всеблагого: «... и с добрым отношением к родителям!» Это норма. Вместе с тем связь с родителями, расходование средств на них, доброе отношение к ним — это действие. Такого рода действия и представляют собой права родителей. Отсюда различие между нормой и правом состоит в том, что право — это действие, связанное с нормой, а не сама норма.

Четвертые, также проводя различие между правами и нормами, говорят, однако, что право — это то, что допускает отчуждение в пользу другого лица, равно как примирение и компромисс, а норма — это то, что отчуждения не допускает. Подобное утверждение опровергается уже тем, что многие права не могут быть отчуждены, например супружеские права, среди которых — право на получение наслаждения от своей жены. Такое право не допускает отчуждения. Точно так же не допускает отчуждения и право на заступничество, поскольку последнее — это обращение к партнеру. Отсюда, человек не может уступить данного право и передать его другому лицу. Существует также множество других прав, не допускающих отчуждения. В итоге различие между правом и нормой в рассматриваемом подходе несостоятельно при его внимательном рассмотрении.

Как бы то ни было, но наличие среди ученых отмеченных подходов и расхождений в вопросе о том, является ли право самой нормой, или все-таки различие между правом и нормой существует, само по себе знаменательно, поскольку указывает на реальность взаимопереплетения прав и норм, на двойственность природы их взаимосвязи, если рассматривать их через призму шариата. Ведь иначе вообще бы не было бы места для той разноголосицы среди ученых, которая наблюдается при попытке провести различие между правами и нормами.

Приведу примеры некоторых прав, в которых отчетливо проступает двойственная природа связи между правом и нормой шариата. К таким примерам можно отнести право человека на образование и воспитание. В международной «Декларации прав человека» говорится, что всякий человек имеет право на образование и что прежде всего родители обладают правом выбора для своих детей того или иного вида образования. Экономическая хартия в своей тринадцатой главе добавляет к этому, что образование должно готовить человека к тому, чтобы он играл позитивную роль в свободном обществе. В десятой главе Устава Всемирной федерации женщин говорится, что государства-члены должны сделать все необходимое для ликвидации дискриминации прав женщин и обеспечения им равного с мужчинами права на образование. Вполне понятно, что образование является правом человека. Но в исламском законодательстве оно является еще и непреложной обязанностью — фаридой. Пророк (мир ему) говорит: «Поиск знания — это фарида для каждого мусульманина», — а также: «Ищите знания, даже если окажетесь и в Китае: поистине, поиск знания — фарида», причем подразумевается, что такая обязанность распространяется как на мужчин, так и на женщин. Аль-Бухари и Муслим приводят хадисы Пророка (мир ему) которых говорится о том, как однажды собрались женщины и, придя к Пророку сказали ему: «О Посланник Аллаха, прийти к тебе нас побудили мужнины. Выдели нам немного от своего времени и научи нас тому, чему научил тебя Аллах». Таким образом, требование образования было выдвинуто еще сподвижницами, да будет доволен ими Аллах. И Посланник назначил им определенный день и специальное место и учил их тому, чему научил его Аллах.

Даже если считать, что поиск знания является обязанностью, исполняемой по способностям (ваджиб ’аля~ль-кифая), исходя из речения Аллаха Всеблагого, Всевышнего (Не следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой части их не выступил какой-нибудь отряд, чтобы они изучили религии и чтобы увещевали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутся!), — все равно и тогда его статус выше, чем просто право.

Естественно, что такое состояние, при котором статус образования и воспитания колеблется между правом и нормой, оказывает отчетливое воздействие на следование человеком этому праву. Если считать, что образование — это право, то тогда человек выступает в роли приемлющего его, идущего ему навстречу, — в роли ожидающего, который рассчитывает на то, что ему будет предоставлены все условия и возможности для его такого права. Но если же считать, что образование — это долг, непреложная обязанность, то тогда человек выступает уже в роли ищущего знания, стремящегося овладеть им, прилагающего усилия для его поиска.

В аналогичном контексте мы не можем считать законным самоотказ от образования, поскольку отказ недопустим в отношении к непреложной обязанности. Да, забастовка — это конституционное право. Но его реализация ограничена целями, которые не могут быть направленными против неукоснительной обязанности и наносить общине значительный ущерб. Тем не менее мы очевидцы того, что забастовки парализуют обучение в университетах у нас и за рубежом, что вузы превратились в арену политической, профсоюзной и конфессиональной борьбы, а люди прекращают учебу по всякому поводу, как если бы они не осознавали значимости образования и того, что оно является одной из непременных обязанностей. Они не хотят видеть, на какие жертвы идет община во имя его, не понимают, что жизнь общины зависит от образования, что в нем ее сила, ее процветание. В любом случае независимо от причин, вызывающих чувства протеста и побуждающих прибегать к крайним средствам ради удовлетворения, во что бы то ни стало, тех или иных прав, человек все же не может отказываться выполнять ту или иную неукоснительную обязанность, поскольку подобный отказ незаконен. Ислам поступил очень правильно, когда счел образование неукоснительной обязанностью. И очень правильно поступали наши предшественники, делая из школ центры образования, рассматривая их религиозными заведениями. Тем самым они придавали образованию святость религии и защищали его от рук, попирающих его.

Рассмотрим еще одно право, а именно: право человека на минимальный уровень достойного существования. Раздел 25 Всеобщей декларации прав человека предусматривает, что каждый человек имеет право на уровень жизни, достаточный для поддержания здоровья, обеспечивающий ему и его семье нормальное существование, питание, одежду, жилье, медицинское обслуживание и социальное обеспечение в случае безработицы, болезни, потери трудоспособности, вдовства, старости или в тех случаях, когда по не зависящим от него причинам остается без средств существования. Вот так представляется в целом право человека на минимальный уровень достойного существования в соответствии с позитивным законодательством.

Это же право у нас, в шариате, выступает как долг, что можно проиллюстрировать рядом соответствующих текстов. Так, имеется свидетельство, что Али ибн Аби Талиб, да отметит Аллах его лик Своей благостью, сказал: «Аллах обязал богатых выделять из своих средств часть, достаточную для бедных. И если последние голодны или раздеты, то это из-за скаредности богатых». Итак, если «Аллах обязал богатых выделять из своих средств часть, достаточную для бедных», то в том, что достаточно для бедных, и заключен минимальный уровень достойного существования. Сообщается также, что наш господин Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я стараюсь, чтобы ни один нуждающийся не остался без помощи, пока у нас есть возможность оказывать ее друг другу. А если она исчезнет, то будем делиться всем, пока не сравняемся в самом необходимом». Таким образом, Ислам исходит из необходимости обеспечения определенного уровня и общих для всех минимальных параметров достойного существования.В работе аль-Маварди «Аль-ахкам ас-султанийя» («Уложения для правителей») говорится: «Пусть бедному и несчастному выплачивается из закята то, что выведет его из нужды и бедственного положения на минимальный уровень достатка. А минимальный уровень достатка для каждого человека — это высшая цель, которую ставит перед собой исламский путь.

Обеспечение права на минимальный уровень достойной жизни в Исламском государстве касается не только мусульман. Немусульманам также обеспечивается это право. В контексте обязательств, которые Халед ибн аль-Валид взял на себя перед жителями аль-Хиры, было сказано, в частности: «Всякий старик, не способный работать или страдающий каким-либо недугом, или обедневший настолько, что вынужден жить на подаяния своих единоверцев, освобождается от подушной подати и содержится вместе со своими иждивенцами за счет казны мусульман, пока остается под сенью Медины и Ислама».

Ислам, гарантировав всем пребывающим под его сенью минимум достойной жизни, заложил для этого основы соответствующего финансового обеспечения, а также принципы и правила, в соответствии с которыми создается ткань цельной системы, гарантирующей минимум достойной жизни всем. Среди них — принцип братства среди мусульман, ибо сказано Аллахом Всеблагим, Всевышним: «Мусульмане — братья!», причем братство в Исламе — не моральный призыв, но система, распространяющаяся на имущество и средства существования.

Мы уже видели, как Пророк (мир ему) побратал мухаджиров и ансаров и видели в высказывании, являющемся исходной тематической основой для сегодняшнего урока, как он (мир ему) побратал Сальмана аль-Фариси и Абу ад-Дарда’а. Нужно не упускать из виду, что каждый из ансаров отказывался от половины своего состояния и делил его со своим братом — мухаджиром! Вот она практическая реализация принципа мусульманского братства!

Имеются и свидетельства о том, как некоторые сподвижники, когда еды оставалось немного, собирали ее в одну посуду и делили ее между собой поровну.

Второе, что обязательно должно быть учтено при рассмотрении прав через призму Ислама, — это вопрос о жизненных средствах человека. Владетелем их является Аллах, люди всего лишь наследуют их, ибо сказано Аллахом Всеблагим, Всевышним: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и щедро расходуйте то, в чем сделал Он вас наследниками. И великая награда тем из вас, которые уверовали и щедро расходовали».

Данный принцип обязывает человека относиться к расходованию своих средств так, как если бы он тратил средства другого человека, который оставил их у него с просьбой расходовать их: ведь человек в принципе всего лишь наследник им. Обращает на себя внимание то, что Ислам не просто выдвинул принцип оказывания благодеяния, но еще и его обязательности. Конечно, человек может отдавать что-то из своих средств и добровольно побуждаемый личным великодушием и щедростью. Но этого недостаточно, и Ислам сделал так, что часть средств у человека берется в обязательном порядке и расходуется на благотворительные цели, на нуждающихся, неимущих, несчастных, на различные социальные услуги в виде медицинского обслуживания, институтов науки и культуры и т. п., ибо сказано Аллахом Всеблагим, Всевышним: «Возьми с имущества их садаку , которой очистишь и оправдаешь их, и молись за них! Поистине молитвы твои — успокоение для них...» А наш господин Абу Бакр Правдивейший говорил: «Если они не додадут мне даже верблюжьих пут, что отдавали Посланнику Аллах (мир ему), то я буду сражаться с ними из-за них».

Рассматриваемое право реализуется как определенная фиксированная доля, а не как нечто устанавливаемое произвольно, ибо сказано Аллахом Всевышним: «... в имуществах которых известное право для просящего и обездоленного», причем доля эта составляет значительную часть от личных средств людей и совокупно равна всему тому, что превышает их потребности. Другими словами, все, что превышает собственные потребности человека, предназначено для благотворительных дел. Это как раз и есть то, что в обычном исламском праве называется благотворным имущественным излишком и его производными: «Возьми остаток!» — говорит Всевышний Аллах. Комментируя смысл этого аята, ученые считают, что речь идет именно о таком излишке.

Благотворный излишек направляется имаму, с тем чтобы он брал с него закят. Если же закята оказывается недостаточно, то он использует другие правовые нормы и может брать на благотворительные цели с того же излишка дополнительные средства вплоть до его исчерпания. Пророк (мир ему) говорил: «В отношении имущественных средств, помимо закята, реализуются и другие права».

А теперь переходя ко второй стороне сегодняшнего урока — к вопросу об условиях реализации прав я ограничился бы краткой экспозицией трех правил:

Правило первое: учет прав других, что означает сбалансированность, обязательность которой столь четко подчеркнута в тематическом хадисе нашего у рока’"... Поистине, и у Господа твоего есть на тебя право, и у твоей собственной души есть право на тебя, и у твоей семьи, а посему воздай каждому, имеющему право, что положено ему!«.

Правило второе: учет того, чтобы должное соблюдение прав имело своим обязательным побудительным источником искреннюю устремленность к благотворительности, которая как раз и является источником всякого добропорядочного поведения и морали, наряду с тем страхом, который испытывает перед Аллахом, всемогущ и велик Он, его раб. Такое именно состояние имел в виду Пророк (мир ему), когда говорил: «Чистосердечие — это поклонение Аллаху таким образом, как если бы ты видал Его воочию. И пусть ты не видишь Его — Он тебя видит!».

Если при реализации собственных прав учитываются права других, причем на чистосердечной основе, то они реализуются надлежащим этическим и моральным образом. В противном случае права будут нарушены и вреда от них будет больше, чем пользы.

Правило третье: учет целей шариата, поскольку надлежащая реализация прав по отношению к самим правам сродни в исламском шариате желательным целям по отношению к необходимым, обусловленным данной конкретной потребностью. И подобно тому как нарушение желательных целей ведет к нарушению необходимых и обусловленным конкретной потребностью целей, нарушение надлежащего осуществления прав ведет к нарушению самих же этих прав, к их разрушению с самого основания.

Надлежащее соблюдение прав сводится к таким трем моментам:

— учет принципа сбалансированности, на который указал Пророк (мир ему),

— чистосердечие в качестве его исходного побудительного мотива;

— учет целей шариата.

Мировое сообщество, страдает сегодня от стремления людей получить права при отсутствии у них надлежащего отношения к задаче их реализации в соответствии с заложенным в них духом. Если бы права соблюдались должным образом и в соответствии с их духом, то польза от них была бы всеобщей и всеобъемлющей, а человеческое общество избежало бы наблюдаемого сегодня сползания к распаду семьи, нравственному разложению и прочим опасным социальным недугам.

Поэтому очень правильным оказался исламский подход, который не дал правам остаться в чисто умозрительной области, но поместил их в атмосферу шариата, в рамки его норм и исходя из его целей, причем обусловил все это непременным соблюдением прав в соответствии с их духом, считая нарушение такого соблюдения прав как нарушение их самих. В конечном счете он связал их с религией на основании их Божественного источника, обеспечив тем самым построение в Исламе цельной и совершенной правовой системы, гармонирующей с Господней природой этой истинной религии.

Источник: Хасанийские чтения в Священный месяц Рамадан. 1997 г.