Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » История и культура ислама
Рамазановские чтения №6 (2013) — Методология научного изыскания в Исламе
17.09.2013

Методология научного изыскания в Исламе

Профессор Абдель Ваххаб ат-Тази Сауд,
(Марокко)

Ищу защиты у Аллаха от побиваемого камнями шайтана.

Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Да благословит Аллах и приветствует Господина нашего Мухаммада, его Род и сподвижников его!

Основываясь на священном хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра». Я последовательно расскажу о самом хадисе, о его разных вариантах, иснаде (цепочке его передатчиков), смысле слов и некоторых специфических аспектах. Затем поясню некоторые понятия, связанные с хадисом, например, — понятие веры, шариата, фикха; особо выделю научные методы изыскания, принятые у мусульман, после чего перейду к рассмотрению фикха в вероисповедании, вопросу подготовки факихов и их роли в обществе, особенно в нашу современную эпоху.

Хадис «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра» передается в разнообразных изложениях в Сборниках аль-Бухари и Муслима, имеющих одинаковое название — «Сахих» («Достоверное»), а также в трудах, посвященных Сунне, таких как Сборник «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля, книгах ад-Дарими, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи под одинаковым для всех названием «Сунна». Хадис этот упоминается и в «Муватта» имама Малика, да будет доволен Аллах всеми авторами отмеченных трудов.

Рассматриваемый хадис дошел до нас через цепочку четырех передатчиков — Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Абу Хурайры и Муавии — в различных изложениях, которые мы подсчитали и обнаружили, что их число доходит до двадцати трех. Ядром хадиса является высказывание самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, — «Аллах дает понимание веры тому, кому Он желает добpa». Оно может иметь дополнения в своей начальной и конечной части.

У аль-Бухари дополнения встречаются в четырех изложениях хадиса: два раза в разделе «Аль-Ильм» («Знание»), разделе «Аль-И’тисам» («Руководство») и разделе «Аль-Хумс» («Пятая часть»).

В книге Муслима «Сахих» содержатся два варианта изложения хадиса: в разделе «Аль-Имара» («Властвование») и в разделе «Ан-Нахй ’ан аль-Мас’аля» («Запрещение просьбы»).

В книге «Сунан» Ибн Маджа также имеется два пересказа хадиса, в «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбаля — четыре пересказа. Имам ан-Насаи в своем «Муснаде» также приводит изложение хадиса (он упоминается в разделе «Аль-Ильм»).

В «Сахихе» аль-Бухари хадис «Аллах дает понимание Веры тому, кому он желает добра» приводится с рядом добавлений в его концовке: «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра. Я — делящий, а Дающий — Аллах... До тех пор, пока эта умма следует повелению Аллаха, никто из выступающих против нее не сможет навредить ей: и будет так, пока не придет повеление Аллаха».

Аль-Бухари передал этот хадис со слов Сайда ибн Уфайра, который сказал, что о нем ему поведал Ибн Вахб со слов Юнуса, а тот узнал его со слов Ибн Шихаба, последний — со слов Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, а тот непосредственно слышал от Муавии, передавшим хадис с минбара (кафедры) Соборной мечети со ссылкой уже на самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В другом разделе книги аль-Бухари приводит хадис еще раз, но без указания цепочки его передатчиков: «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра. Знание проистекает из обучения». В разделе «Аль-И’тисам» хадис приводится в следующем изложении: «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра. Я — делящий, дарит — Аллах. Дела этой уммы не пропадут до тех пор, пока не наступит определенный час или пока не придет распоряжение Аллаха». Аль-Бухари приводит этот хадис со слов Исмаила, который слышал его от Ибн Вахба, а последнему хадис был сообщен Юнусом со слов Ибн Шихаба, а тому передал Хумайд. Хумайд говорил, что он слышал, как Муавия ибн Аби Суфйан сказал в своей проповеди: «Я слушал Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который молвил...» (далее приводится текст хадиса).

Рассматриваемый хадис упоминается и в разделе «Аль-Хумс» с предварением его еще и Словом Всевышнего «... Для Аллаха — Его пятая часть, а для Посланника...»: «Аллах дает понимание Веры тому, кому Он желает добра. Аллах — Дающий, ая — делящий... Эта умма будет одерживать верх над всеми, кто выступит против нее, до тех пор, пока не придет повеление Аллаха, и они тогда — одерживающие верх». Аль-Бухари привел этот хадис со слов Ибн Хиббана, который слышал его от Абдаллаха; последний же пересказал хадис со слов Юнуса, а тот — со слов аз-Зухри. Аз-Зухри узнал хадис от Хамида ибн Абд ар-Рахмана, который слышал, как Муавия рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал...» — далее приводится текст хадиса.

Что касается других упомянутых нами источников, то они содержат различные варианты изложения хадиса в зависимости от заглавия разделов книг, в которых они упоминаются. Может быть задан вопрос о причине появления различных вариантов хадиса. Ответ сводится к тому, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был и остается первым учителем этой уммы; именно он наставлял и обучал своих сподвижников: в хадисе он проводил сначала главную идею, за которой следовали выражения, соответствующие конкретным условиям и ситуации. Отсюда множились различные варианты и пересказы хадиса.

Если рассмотреть различные варианты изложения хадиса и обстоятельства их появления, то обнаруживается, что они (в соответствии с их различными упоминаниями) распределяются по следующим разделам Собраний хадисов:

— «О достоинстве улемов и поощрении знания и его поиска»;

— «Аль-Имара» («Главенство»);

— «Ан-Нахй ’аниль-Мас’аля» («Нежелательность просьбы»);

— «Аль-И’тисам» («Руководство»)

— «Ахль аль-кадар» («Кадариты»);

— «Ар-Ракаик» («Невольники»);

— «Аль-Хумс» («Пятая часть»).

Толкователи хадиса посвятили много времени на его изучение, включая описание биографий его передатчиков, познание смыслов входящих в него слов и их тонкостей.

Хадис включает в себя три основных положения:

— достоинство понимания веры;

— «Дающим» в действительности является только Аллах Преславный, Великий;

— определенная часть мусульманской общины (уммы) всегда останется обладательницей истины.

Первое положение касается знания, второе — распределения «садакат» (благотворительных подаяний) — вот почему, кстати, Муслим включил данное положение в раздел «Закят», а аль-Бухари — в раздел «Аль-Хумс». Третье положение касается обусловленности времени всякого деяния или события (именно поэтому аль-Бухари включает данное положение еще и в «Аль-и’тисам», связывая тем самым его с вопросом о том, что никакое время не остается без своего факиха-муджтахида).

Четыре варианта изложения хадиса особенно связаны с различными видами знания. В них подтверждается, что Аллах дарует только тому, кто углубляется в познание Его религии. Только для такого человека Аллах открывается милостью Своей. Такому человеку обеспечивается продолжение рода его, пока не придет особое повеление Аллаха. Аль-Бухари был уверен, что речь шла о людях, знающих предания Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В рассматриваемом хадисе выражение «йу-факких-ху» («дает понимание ему», «разъясняет ему», «наставляет его», содержит неогласованную букву «х», что служит грамматическим выражением «ответа на условие». Слово «хайран» (винительный падеж от «хайр» — «добро», «благо») употреблено без определенного артикля, поскольку в данном случае «количественные параметры» «добра» не определены — его может быть и больше и меньше. Форма неопределенного состояния, кроме того, передает еще и смысловую эмфазу, чего в принципе требует его положение в высказывании.

В своей книге «Умдат аль-кари» аль-Айни, комментируя рассуждения аль-Бухари, приводит примеры своеобразия иснада рассматриваемого хадиса. Он, в частности, указывает на то, что хадис содержит в себе как пересказ со слов нескольких лиц, так и пересказ услышанного от его первоисточника непосредственно. Здесь и пересказы хадиса, взятые как от аль-Басри, Айля и аль-Мадани, так и от современника сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передававшего со слов другого их современника, и, как отмечает аль-Бухари в приводимом им иснаде, — со слов Ибн Шихаба, «который сказал...» или «сказал Хамид ибн Абд ар-Рахман». При этом, однако, он ни разу не говорит о том, что хадис был «услышан непосредственно». Но подобный стиль характерен и для других трудов аль-Бухари.

Известно, что хадис, пересказанный со слов нескольких лиц, — это хадис, в иснаде которого говорится: «Такой-то передал со слов такого-то». При этом не отмечается, что имело место: просто пересказ — косвенное сообщение (ихбар) или непосредственно услышанное, и это потому, что некоторые передатчики могли внести свои добавления для усиления смысла хадиса. Иначе обстоит дело с хадисом, пересказанным одним из современников сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который косвенно передал его слова. Что касается — «прерванных хадисов», то это всякий хадис, из цепочки передатчиков которого выпало одно или несколько звеньев — имен передатчиков.

Что касается «самаа» (непосредственно услышанного), то это один из восьми путей фиксации и получения хадиса. Это самая высшая степень пересказа. Посредством «самаа» передатчики хадиса (сподвижники из числа мухаджиров и ансаров) получали изначальный, первый вариант всего сказанного Пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Из различных изложений рассматриваемого хадиса были сделаны некоторые основополагающие выводы и заключения, которые можно свести к следующим:

— приоритет религиозного знания по отношению ко всем другим видами знаний;

— приоритет улемов по отношению к другим людям (с точки зрения их профессиональных занятий и специализации);

— особая значимость принципа «аль-иджма» (согласия виднейших факихов по какому-либо вопросу), поскольку смысл хадиса состоит в том, что в целом Истина никогда не покидает мусульманской общины (уммы);

— Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает о том, о чем не упоминается в Откровении Аллаха;

— никакое историческое время, по мнению некоторых, не остается без своего факиха-муджтахида;

* * *

При рассмотрении исследуемого хадиса и его толкований мы встречаем три термина: «дин» — «вера», «религия», «вероисповедание», «шар’а» — «закон», «шариат» и «фикх» — «понимание», «мусульманское право».

В арабском языке слово «дин» имеет различные значения. Филологи рассматривают его как слово многозначное. Так, оно имеет смысл «воздаяние», например, слова Всевышнего — «... да воздастся тебе в День суда» букв. — День Религии). Оно может означать и «религиозный путь», например, слова Всевышнего — «У вас — ваша вера, и у меня — моя вера». Несет это слово и другие смыслы, но здесь нет необходимости вдаваться в такие подробности. Что же касается интересующего нас терминологического смысла, то слово «дин» обозначает установления, положенные Аллахом для Своих рабов — установления, связанные с их религиозной верой и с нравственностью, с правилами практической жизни.

«Шар’а» — отглагольное имя (от «шара’а» — «направлять прямо, верно», «издавать закон»), употребляемое в качестве термина для передачи понятия универсального «закона», «установления» Аллаха Преславного, Всевышнего для Его рабов в сфере веры, их деяний и нравственных устоев в практической жизни.

Что касается понятия «фикх», то оно восходит к глаголу «факаха», означающего «понимать-осознавать-знать», «быть, становиться сведущим». Сам глагол встречается в трех равнозначных формах: «факаха», «факиха» и «факуха». Производное от него имя «фикх» имеет весьма широкий спектр соответствующих значений, связанных с идеей «знания», «ведения», «понимания», т. е. того, что рассматривается как благодать для наделенной ими личности. Так, говорят: «дан такому-то фикх веры», т. е. ее понимание. В суре «Покаяние» Великий и Всемогущий Аллах говорит: «... чтобы они усваивали фикх религии», т. е. проникновенно изучали ее и становились сведущими в ней. Основоположники мусульманского богословия и ученые более поздних времен обозначают термином «фикх» знание производных установлений общего Божественного Закона через его углубленное изучение. Соответственно того, кто с головой уходит в такие вопросы, называют «факих». Позже, когда мы снова коснемся мусульманской терминологии, увидим, как с возникновением Ислама трансформировались значения определенных арабских слов по сравнению с эпохой джахилийи. В эпоху Ислама многие слова, становясь терминами, изменяли свои значения или приобретали новые.

* * *

Мы знаем, что новая религия дала импульс для возникновения особых — исламских наук, стимулируя после письменной фиксации текста Корана собирание и запись хадисов, развитие науки о языке и других отраслей примыкающего к ним научного знания.

Священные аяты Корана непосредственно призывают к овладению знаниями, к углубленному проникновению в их различные области, к учебе, к размышлениям о мироздании, о его Творце и путях творения Им этого мира, к уважению обладателей знания — улемов. Аналогичных тем касается и много священных хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в которых говорится, в частности, о наградах, даруемых Аллахом Преславным, Великим тем, кто полностью, без остатка посвящает себя занятиям науками.

Я напомню некоторые священные аяты и благородные хадисы, благословляясь ими в сегодняшнюю благословенную ночь на этом высоконаучном и столь авторитетном Собрании:

• Великий Всемогущий Аллах говорит в суре «Покаяние»: «Не следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой их части не выступала какая-то группа для изучения религии и увещевания своего народа после возвращения к нему?».

• В суре «Ангелы» читаем: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие».

• В суре «Толпы»: «Разве можно сравнить тех, которые знают, с теми, которые не знают?»

• В суре «Паук»: «Разумеют притчи только сведущие».

— В суре «Скот»: «Он — тот, который создал нас из одной души, а затем и место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения среди людей, которые сведущи».

* В суре «Та Ха»: «Он сказал: «Господи, расширь мне грудь, облегчи мое дело, развяжи мой язык: пусть они поймут мое слово», а также «Скажи: „Господи! Увеличь знание мне“».

• В суре «Препирательство»: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени. Аллах сведущ в том, что вы делаете!».

Что касается благородных хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по рассматриваемой теме, то их много. Вспомним некоторые из них. Например, от Абу Зарра: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Абу Зарр! Если ты приложишь усилия, чтобы усвоить какой-либо аят из Писания Аллаха, то это для тебя лучше, чем совершить сотню молитвенных коленопреклонений (рак’атов). Но если усвоишь какой-либо раздел знаний (и не твое дело — поняли они его или нет), то это для тебя лучше, чем совершить тысячу коленопреклонений во время молитвы“». Аль-Мунзири отмечал, что этот хадис имеет хороший иснад.

В сборнике Ибн Маджа «Сунан» («Установ­ления») со слов Сафвана ибн Хасана аль-Муради сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всякого, кто вышел из дома в поисках знаний, непременно осеняют ангелы своими крылами, ибо довольны деяньем его».

Абу ад-Дарда сообщает: «Я слышал как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: „Тому, кто отправляется в путь с целью получения знаний, Аллах облегчает путь к раю. Ангелы, довольные устремленным к знаниям, осеняют его своими крылами. Обитатели небес, земли и воды молят Аллаха о прощении знающего. А Всеведающий любит раба Своего так же, как предпочитает Луну всем другим планетам. Знающие (улемы) — это наследники пророков. А пророки не наследовали ни динара, ни дирхема — они наследовали только знания. Поэтому тот, кто приобретает знания, приобретает счастливый удел“». Хадис передан Абу Даудом и ат-Тирмизи и имеет прерванный иснад. Аль-Бухари отмечал, что он располагает другим, более точным иснадом.

Таковы некоторые из аятов Священного Корана и благородных хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касающиеся знания, получаемого мусульманами. Именно они вдохновляли их к овладению знаниями настолько, что в эпоху расцвета исламского общества знания стали самым желанным приобретением. Люди внимательно следили за научными изысканиями, разработкой их методов и путей. Вот почему будет верным утверждение о том, что Ислам, зиждущийся на пяти ежедневных молитвах, опирается также и на другую основу и платформу — на знания. В свете рассмотренных выше аятов и хадисов, мусульманину не подобает быть невеждой, игнорировать учение и оставаться в болоте неграмотности. Если он поступает таким образом, то он не исполняет одно из великих требований Ислама.

Серьезно и с большим энтузиазмом мусульмане занялись научными изысканиями, будучи убеждены, что расширение знаний зависит от разработки методологии познания, что совершенная методология играет важную роль в организации и дальнейшем развитии процесса познания. Именно глубокое понимание методологии научного изыскания давало ученым-исследователям возможность достичь совершенства в различных областях науки и помогало избегать ошибочных, неточных шагов. Мусульманские улемы сразу усвоили эту истину с самого начала, и их исследовательская деятельность отличалась верной и точной методологией.

Программы научной деятельности и методология их реализации — это путь, ведущий к раскрытию истин при соблюдении ряда определенных правил, которые «контролируют» ход мысли и определяют ее развитие до тех пор, пока не достигается конкретный исследовательский результат. Таким образом, методология — это наука, которая рассматривает используемые в различных частных науках пути достижения истины. Отход от определенной методологии, ее правил и установок приводит к идейным ошибкам в научной деятельности.

Исламские науки базируются на четырех основополагающих принципах:

— совершенном знании Корана и хадисов;

— всестороннем знании арабского языка, поскольку на этом языке изложены и Коран и хадисы;

— знании первооснов фикха — мусульманского права, поскольку это является основой и платформой иджтихада, т. е. достижения высокой ступени знаний и получения права выражать собственное мнение по юридически-богословским вопросам;

— знании шариата, поскольку законодатель, принимающий решения, должен знать свои цели, намерения и устремления.

Исламская культура была подобна цветущему и тенистому дереву с различными и многочисленными ветвями. Вся она находилась на службе религии и Корана, а связь перечисленных отраслей знания с толкованием Корана подобна связи частного с общим: понимание текста Корана и умение толковать его возникли из практики глубокого изучения Священного Писания, традиции запоминания его текста наизусть, особой манеры чтения аятов, знания переписчиком текста, с которым он работает, и причин ниспослания самого Писания и т. д.

Здесь необходимо также отметить, что арабская филология возникла на основе чтения Корана, исследования содержащихся в нем слов и их смыслов, стремления избежать ошибок в произнесении как самих слов, так и их морфологических окончаний.

Риторика и искусство риторики возникли на основе необходимости постижения И’джаза — чудесности и неподражаемости Корана одновременно по содержанию и форме. Наука о фундаментальных основах веры появилась в связи с необходимостью формулирования определенных выводов на основе заповедей Корана. Весь этот процесс не был спонтанным, но шел в соответствии с правилами, которые были определены основоположниками исламских наук и по которым они строили свою работу и планы.

Наука «калам» — «ильм ал-калам» (спекулятивное богословие) также возникла как ответ на предписание Корана призывать к вере в Аллаха, защите Ислама и очищению веры от разного рода фальсификаций.

Правоведение (фикх) появилось вследствие изучения установлений Корана относительно разрешенного и запретного. При этом имела место ориентация на Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, связанную с кораническими заповедямНаконец, появилась и такая наука, как история, что стало результатом призыва Корана совершать путешествия по Земле и подробно знакомиться с прошлым опытом народов, помня, однако, при этом установления Аллаха относительно устроения человеческого общества.

Таким образом, Священный Коран оказался той великой культурной платформой, на которой строилась и развивалась вся идейная деятельность в исламском обществе в течение многих веков. Первоосновы вероучения, его исходные понятия, которыми пользовалось исламское общество, проистекали из Корана, опирались на его духовную базу. Коран был общим первоисточником при возникновении исламской цивилизации в целом. Ему принадлежит главное место в определении духовной, идейной, культурной и общественной жизни мусульман.

Ввиду наличия большого количества коранических установлений общего характера обращение к благословенным хадисам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало насущной необходимостью. Для этого требовалось их записать, детализировать и определить их назначение.

Из научных интересов мусульман выделяется и составление жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и освещение истории, поскольку история арабов была напрямую связана с его жизнью. Ее детальному изучению и описанию было уделено особое внимание, так как вся она была высшим образцом для подражания. Равным образом необходимо было описать походы и хронику завоеваний, увенчавшихся великой победой Ислама. Мусульмане должны были запечатлеть историю всех этих походов, что и было исполнено.

Итак, Ислам породил многоплановое идейное движение, охватывавшее изучение Корана и его толкование, хадисы и вопросы их передачи, арабский язык и его правила, литературу и жанры литературной деятельности, общие и частные факты истории, судопроизводство и судебные решения. Все эти многообразные виды деятельности осуществлялись в интересах религии, распространения ее принципов, претворения в жизнь ее устоев. Соответственно в фикхе получили развитие особые юридическо-богословские школы — мазахиб (ед.число — ’мазхаб) со своими источниками и литературой, равно как и в самой науке об основах религии — усуль ад-дин выделялись различные направления со своей методологией и школами.

После записи материалов по фикху и первоосновам хадисов были подготовлены труды по филологии и грамматике. Филологи признают, что при разработке принципов своей деятельности они следовали правилам фикха. Так, известный филолог Ибн Джинни отмечает: «Наши коллеги используют мотивировку и доводы, взятые из книг Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, ученика Абу Ханифы. Ими было обнаружено, что эти доводы спонтанно разбросаны по разным частям его высказываний. Доводы были сгруппированы со всей тщательностью и вниманием».

Что касается Ибн аль-Анбари, то он отмечает во вступительной части к своей книге «Сияние доводов о первоосновах грамматики», что она написана им так, чтобы грамматика выступила в качестве подспорья в науке о первоосновах фикха. Ас-Суюты также отмечает во вступлении к своей книге «Аль-Иктирах» («Предложение»), что он составил эту работу для того, чтобы она заняла в науке о грамматике такое же место, какое занимают принципы фикха в мусульманской юридической науке. Далее отмечается, что автор определил структуру книги по образцу сочинений по фикху: это особенно касается композиционного распределения разделов, глав и биографий выдающихся деятелей с соответствующими отсылочными комментариями. Кроме того, ас-Суюты использовал и аналогичную терминологию: «сравнение по аналогии» — «кияс», «мотивировки», «стечение обстоятельств», «услышанное непосредственно», «общее мнение» и т. п. Вот так богословские науки оставили глубокий след в филологических отраслях знаний.

То же самое произошло и с изучением хадисов, когда филологи вначале пытались воспользоваться «методологией достоверности», используемой знатоками хадисов и заключающейся в том, что берется как основной текст, так и его варианты, и для каждого из них указывается иснад, т. е. указывается, от кого он взят. Однако сфера хадиса ограничена и ее границы определяются только словом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что делало в принципе невозможным распространение методики их изучения на изучение языка в силу его всеобщности и исключительного многообразия.

Тем не менее именно по пути заимствования методологии науки о хадисах шли первые филологи и выдающиеся литераторы. Пример тому мы находим в широко известной «Книге песен» аль-Исфахани, где достоверность сообщения подтверждается иснадом. Естественно, что подобный подход оказался весьма сложным и трудным и был оставлен: филологи и литераторы историко-лингвистические толкования слов начали давать без иснада — слишком длинной оказывалась цепочка передатчиков. В качестве примера методологии, от которой в конечном счете отошли, можно привести опыт аль-Джарми — одного из специалистов по хадисам, который, изучив книгу Сибавейха «Аль-Китаб» (первый, как известно, обобщающий труд по арабской грамматике), писал: „«Прошло уже тридцать лет, а я все еще выношу фетвы (решения по религиозно-юридическим вопросам) на основании „Книги по грамматике“ Сибавейха». Он имел в виду методологию этой книги, в частности в том, что касалось выяснения точки зрения сторон, аппарата исследования, его анализа и т. д. — т. е. всего того, что чем он пользовался в своей собственной науке о хадисах.

Такими были особенности методологии научного исследования мусульманских ученых в самом начале пути. В течение последующих многих веков они не прекращали своих усилий в решении теоретических и научно-практических задач, важнейшими из которых были: проблемы расхождения мнений, рационализма при передаче хадиса, научной терминологии и, наконец, проблемы взаимодействия между различными областями знаний.

Проблема расхождения во мнениях чрезвычайно важна: ведь различия в точках зрения, постановке вопросов, умозаключений — это естественные вещи в области науки, это нормальное для нее явление, обогащающее ум мусульманина здравыми мыслями, эрудицией, знанием различных, разнообразных суждений многих ученых. Именно таким образом исследователь узнает о многообразии точек зрения, у него появляется возможность рассматривать проблему под различными ракурсами.

Ученые уделили должное внимание данному вопросу, особо выделив его в своих работах. Из них в первую очередь можно назвать книгу Ибн ас-Сейида аль-Батальюси аль-Андалуси «Беспристрастие в указании причин разногласий» (написана в V веке хиджры с целью, как сказано, «показа разногласий вокруг истинной веры, возникших после появления среди факихов маликитов, шафиитов, ханафитов, аузаитов, а также представителей производных течений — джабаритов и кадаритов). В книге разбираются расхождения в точках зрения факихов, богословов, грамматиков, чтецов Корана и т. д.

По рассматриваемому вопросу есть также ценная работа Ибн Таймийи «Отведение хулы от имамов‑улемов», в которой отмечается: «Знайте, ни один из имамов, признаваемых всей уммой (т. е. мусульманской общиной), не признает наличия даже небольших расхождений между словами Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его же Сунной. Все они, несомненно, единодушны в том, что должно во всем быть последователем Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, если в работе кого-либо из них обнаруживается хадис, расходящийся с одним из достоверных хадисов, то такой имам обязательно должен найти для этого приемлемое оправдание». Все оправдания подобного рода делятся на три группы:

1) отсутствие у имама твердой убежденности в том, что данный хадис был сказан именно Пророком, да благословит его Аллах и приветствует;

2) признание имамом, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, высказывая некое суждение, имел в виду и приводимый хадис;

3) признание имамом, что данное положение было снято и заменено новым.

Очевидно, следующие два обстоятельства обусловили появление всех трех видов оправданий:

1) расхождения относительно достоверности текста (это касается хадисов и их пересказа);

2) расхождения в понимании текстов Корана и хадисов вследствие различного отношения имамов к правилам языка и их формулировкам.

Расхождения факихов во мнениях восходят к их расхождениям в использовании первооснов, на которых формировались мнения: расхождения касались только способов понимания и рассмотрения при единодушии в необходимости использования первооснов. Так, расхождения во мнениях относительно коранических установлений проистекали только из различий используемого инструментария и методологии понимания Писания при общей убежденности в безусловной достоверности его текста и необходимости действовать в русле его содержания.

Что касается научной терминологии мусульман, то с момента ниспослания Священного Корана были предприняты серьезные шаги по разработке многих новых терминов, не известных в эпоху джахилийи: из ресурсов арабского языка были заимствованы и особым способом использованы те синонимы, которые не употреблялись. Например, в эпоху джахилийи слово «салят» означало «дуа» (зов, мольба, просьба о благословении). Данное значение слова продолжает жить и в наши дни: «Аллахумма салли аля Сейидина Мухаммадин ва аля Али Сейидина Мухаммадин» — «О Аллах, благослови Господина нашего Мухаммада и Род Господина нашего Мухаммада». Однако «салят» в эпоху Ислама стало использоваться применительно и к обряду, который мы соблюдаем в определенное время — к пятикратной обязательной молитве. Таким образом, из общего значения слова было выведено частное.

То же самое произошло и со словом «закят», которое в своей языковой первооснове означает «нумувв» («прирост»): «ман закя йазку» — «кто растет, тот развивается, имея при этом прирост». С приходом Ислама под словом «закят» стало подразумеваться «количество», «мера», т. е. количество, или определенная часть имущества, которую выделяет мусульманин из своей собственности после достижения им в течение года определенного имущественного ценза.

Если сравним первые, изначальные значения слов с новыми, приданными им значениями, то заметим, что вторые в большинстве случаев — специальные и семантически более ограниченные, поскольку в качестве терминов стали конвенционально обусловленными.

Аналогичный путь языковых трансформаций прослеживается и в дальнейшем. Он помог развиться исламским наукам, помог ученым найти слова, необходимые для обозначения новых понятий, которые у факихов‑филологов назывались «мусульманскими словами». Если бы мы спросили крупнейших литераторов эпохи джахилийи о значении, например, слова «фаиль» («действующий», подлежащее глагольного предложения), то они сказали бы: «Это тот, кто делает что-то определенное». Однако данное слово у занимающихся исламскими науками мусульман стало обозначать еще и «того, кто производит действие или совершает его». То же самое произошло и со словами «мубтада» (подлежащее именного предложения) и «хабар» (сказуемое также именного предложения), равно как и с терминологией таких наук, как филология, риторика, фикх. К примеру: слово «вуду» в арабском языке первоначально означает «чистота», а как термин — нечто, что было установлено уже в соответствии с общим предписанием, а именно: «предмолитвенное омовение».

Итак, когда ученым требовалось расширить языковые рамки, они прибегали к использованию указанного способа, основываясь на этимологии слов, метафоре, переводу с одного языка на другой, арабизации, изобретении новых слов и т. п. Таким же путем следуют филологи-специалисты по арабскому языку и сегодня: они разрабатывают новую терминологию так, чтобы она могла способствовать общему развитию и росту, помогать идти в ногу с изменениями современной цивилизации, с прогрессом знаний.

Что касается взаимодействия между различными исламскими науками, то эта проблема особенно важна и серьезна. Ни одну из них нельзя изучать в отрыве от других. Между ними существует глубокое взаимопроникновение: ведь, все они возникли с одной целью — служить Священному Корану. Более того, все они имеют один первоисточник, находятся под влиянием единого мировоззрения. Каждая из них со всей очевидностью оказывает влияние на другие науки и сама находится под их воздействием вследствие использования общей методологии, практики и терминологии.

Наши предшественники действовали и творили на ниве общей исламской мысли, не ограничивая себя какой-то одной научной дисциплиной. Практически каждый ученый занимался одновременно изучением проблем чтения Корана и толкования — как его самого, так и хадисов, риторики, грамматики и других областей знаний. При этом наиболее подверженными такому взаимопроникновению различных отраслей знания были улемы-специалисты по тафсиру — толкованию Корана), что нетрудно понять: объясняя священный текст, они нуждались в знании всех без исключения исламских наук. А это делало органическую связь между Исламскими науками стойкой и прочной.

Мы уже отмечали, что в реализации и расширении своих первых программ исламские науки опирались на принципы фикха. Поэтому любой, кто пытался заниматься только наукой о шариате, не углубляя свои знания в области языка, подвергал себя опасности совершать ошибки в понимании, толковании и оценке текстов. В прошлом «многоплановый» ученый не останавливался на изучении только фикха-юриспруденции, или науки о первоосновах, или грамматики, или риторики. Он изучал сразу все науки и реализовывал свои познания в них в своей научно-исследовательской деятельности. Сегодня также необходимо, чтобы продолжалось взаимодействие между всеми исламскими науками: ведь понимание религиозных вопросов требует всеобъемлющих, глубоких знаний.

Более того в наше время необходимо, чтобы это взаимодействие охватывало сферу более широкую, чем область только исламских наук. Этого требует наша эпоха. Нужно, чтобы все традиционные умозрительные исламские науки были связаны с современными точными науками, т. е. теми науками, которые имеют свою особую методологию, идеологию, ценности и которые формируют современную научную среду. А для этого следует расширить рамки «фикха» таким образом, чтобы он охватывал и такие обобщенные понятия, как «понимание» и «знание».

В рассматриваемом нами хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не вкладывает в слово «фикх» значение специального термина, что делают улемы более позднего времени: ведь первым языковым значением слова было «понимание» и «знание». Что касается специального значения слова «фикх» применительно к конкретной науке, которой сегодня занимаются ученые-факихи, то оно появилось в более позднее время.

Таким образом, мы убеждаемся, что первоосновы, на которые мусульмане опираются в своих научных изысканиях, верны и точны. Последователи Ислама располагают надежной научной методологией, базирующейся на уважении к передаваемому тексту и критическом отношении к его содержанию («внутренняя сторона») и форме («внешняя сторона»). Работа в этом направлении развивалась и совершенствовалась на протяжении веков и не переставала вызывать чувство восхищения у всех, кто изучал ее, особенно у современных специалистов по проблемам иснада, ставящих своей целью обеспечение подлинно научного их изучения и недопущения к делу непрофессионалов. И образцом для них были и остаются ученые прошлого, которых отличала исключительная точность в области теоретического знания и методике абстрактных рассуждений.

Учитывая тот факт, что Ислам охватывает все области религиозной и мирской жизни, и то, что он приемлем для любого времени и места, пригоден для развития всех без исключения обществ, сегодня необходимо углубить усвоение этого вероучения во всех его аспектах. Необходимо, чтобы понимание его не ограничивалось традиционными предметами исследования, характерными для интересов факихов предыдущих веков. Поскольку факих — это специалист в области фикха, который, естественно, имеет углубленные знания в нем, постольку в особых случаях он может вывести самостоятельные умозаключения, исходя из первоисточников шариата, т. е. тех источников, которые он понимает в истинном и научном плане лучше, чем кто-либо другой: ведь он при этом исходит из правил, содержащихся в науках о Коране, хадисах, первоосновах фикха, а так же из арабской филологии. Мы уже отмечали, что все это имеет значение для рассматриваемого вопроса.

Факихи — это ученые, которых в равной степени заботят дела религии и реалии мирской жизни, а это в наши дни, как никогда прежде, требует овладения новой культурой и новыми подходами к профессиональной деятельности. Они энтузиасты, которые, наряду с новыми отрядами мыслителей и интеллигенции достигают высших ступеней знания, становятся муфтиями и муджтахидами.

В области религиозного учения и догматического богословия специалист в области исламской мысли имеет базу, позволяющую ему постоянно углублять свои знания по проблемам цивилизации, истории и социологии. Опора на такую базу дает возможность надежного формулирования исламских идей и соответствующих теоретических построений.

Кроме того, мусульманский интеллигент, знакомый с действительностью, ходом ее развития и ее социальными, идейными, культурными и научными течениями, занимает такие позиции, которые требуют от него быть активным и действовать сознательно, целеустремленно и профессионально в русле современных научно-идейных первоисточников.

По своему умонастроению этот интеллигент относится к людям, рассматривающим Ислам в качестве целостной системы своей жизни. Вместе с тем он имеет такую позицию, которая учитывает роль времени и пространства как регуляторов конкретных изменений, которым могут быть подвержены те или иные установления. Равным образом он убежден в необходимости быть человеком, открытым для современной культуры, готовым с головой погрузиться в ее течение, усвоить ее модификации и скрытые стороны. Таким образом, вместе с осознанием идейного наследия существует и осознание характера эпохи. Подобного рода «тандем осознания» стал в наши дни тем неизбежным атрибутом, который должен учитываться на всех этапах просвещения и воспитания людей — в начальной и средней школах, в высших учебных заведениях: ведь одностороннее воспитание делает человека ущербным в области культуры и ограниченным в вопросах мировоззрения.

В океане сложного нового опыта, перед лицом подвижной, пульсирующей рационалистической цивилизации возникает возможность того, чтобы Исламская религия стала законом передовых обществ (если только она будет правильно понята и наилучшим образом претворена в жизнь) и участницей реализации устремлений здравомыслящего человечества и претворения его великих идеалов во всех обществах. Среди важнейших из них — то, что можно было бы назвать законом гибкости и простоты, т. е. тех принципов, которые неоднократно подтверждает Священный Коран и следовать которым не раз призывал своих сподвижников Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Сегодня ученые и факихи (в истинном смысле этого слова) должны повышать свои знания и интеллект так, чтобы быть в состоянии охватить все сферы знаний, в том числе (и особенно!) знание религии (т. е. знание религиозных истин, взятых из важнейших первоисточников), знание реалий человека и общества (это знание не менее важное, чем знание религии: оно охватывает внутреннюю и внешнюю стороны реальной жизни, знание процесса развития современных гуманитарных и общественных наук). Существует еще и третий вид знания — это владение искусством «преподнесения материала», т. е. всестороннее умение увязывать законодательные акты шариата с реальностью. Не все факихи владеют этим умением. Не каждый факих знает реальную жизнь и современную цивилизацию. Когда такими факихами принимаются определенные фетвы, то в них затрагивается не то, что нужно на самом деле. Особенность такого рода фетв и их реализации в жизнь состоит в том, что они чуть ли не разрешают то, что запрещено Аллахом, и запрещают то, что разрешено Всевышним. А это порождает в обществе анархию, смуту и раздоры.

Наш факих, знающий положения религии и реалии мирской жизни, должен быть таким, который выносит религиозно-юридические решения по важнейшим современным, волнующим людей проблемам и который не избегает бесед и дискуссий о них, зная, что именно эти проблемы в наши дни стали предметом всеобщего обсуждения в обществе. Среди них, например:

— проблема искусственного оплодотворения;

— проблема абортов и выращивания плода в утробе неродной матери;

— создание банков спермы;

— травестизм (изменение пола);

— болезнь века — СПИД;

— трансплантация органов или их продажа и пожертвование ими;

— эвтаназия: умертвление человека из чувства милосердия и сострадания к нему (осуществляется в соответствии с просьбой сжалиться над больным, потерявшим всякую надежду на выздоровление), т. е. искусственное прерывание жизни больного;

— все сложные экономические проблемы и прежде всего разноплановые банковские операции;

— использования современных технологий (например, глобальной компьютерной сети Интернет) для ознакомления с Исламом и многие другие проблемы.

Факих должен быть в курсе всех научных новшеств для того, чтобы его религиозно-юридические решения (фетвы) были приемлемы и соотнесены с религиозными и научными истинами.

Вот некоторые рассуждения в связи с хадисом, под сенью которого мы находились сегодня, наслаждаясь его благодатью. Это один из тех благотворных хадисов, которые всегда будут открывать нам новые горизонты в процессе развития и изменения жизни общества. Постоянно, на протяжении грядущих столетий, всегда мусульмане будут хранить его содержание, значение и смыслы которого обновляются с обновлением и развитием самой жизни. Не истощаются дары их, не иссякает их источник.

Господи наш! Не уклоняй наши сердца после того, как вывел Ты, нас на прямой путь, и даруй нам от милости Твоей: ведь истинно Ты — Вседаритель!

Боже! Прости нам и родителям нашим, и тем, кто научил нас, опередив нас в Вере, и тем, кому должны мы! О Милосерднейший! О Господь миров! Истинно Ты — Всеслышащий, Знающий!

Источник: Хасанийские чтения
в Священный месяц Рамадан

 



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.