Ч

Чалма (тюрк.) – мужской головной убор, широко распространенный на Востоке, представляет собой кусок ткани, полотнище, обернутое вокруг головы, тюбетейки, фески или другой шапочки. Широко распространена среди исповедующих ислам народов Северной Африки, Передней, Южной и Средней Азии. У разных народов чалма отличается по цвету, качеству материи, величине, способу обертывания, указывая не только на национальную, но и на социальную принадлежность владельца.

М. Х.

Чувашия, Республика. По количеству зарегистрированных мусульманских организаций Чувашская Республика занимает последнее место среди регионов ПФО. В настоя­щее время численность этнически мусульманского населения Чувашии пре­вышает 40 тыс. человек (последнее место среди регионов ПФО), а его доля достигает 2,9% (предпоследнее место среди регионов ПФО).

Чувашская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар (преимущественно мишарей). Доля всех народов Поволжской уммы достигает в ней 95%, Кавказской уммы – 3% и Среднеазиатской уммы -2%.

В республике зарегистрировано 17 мусульманских организаций (6,5% от числа всех зарегистрированных, последнее место среди регионов ПФО), из которых 15 находятся в юрисдикции РДУМ ЧР и по одной в юрисдикция ДУМЕР и Казанского муфтията. Большая часть мусульманских общин сосредоточена в Батыревском, Шемуршинском и Яльчикском районах республики. Обеспеченность общин мечетями высокая.

Лит-ра: Силантьев Р. История исламского сообщества России./Союз писателей России. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005. – 632 с. – (Национальная безопасность: Приложение к журналу «Новая книга России»).

А. Н.

Ш

Шайтан (араб.) – сатана, бес. Согласно наиболее распространенной точке зрения, Ш. – это представитель категории неверующих джиннов, представляющих собой особый вид разумных существ наряду с ангелами и людьми. Джинны нематериальны, т. к. созданы из «огненного пламени» – особого вида энергии, имеющего аналогию с электричеством. Среди джиннов имеются как верующие в Бога (следующие разным религиям – исламу, христианству, иудаизму и т. д.), так и неверующие, отрицающие Бога. Последние и являются Ш., воинством Иблиса.

Богословы разошлись во мнениях о влиянии Ш. на верующего человека: современные европейские мусульмане склонны рассматривать негативное поведение человека и бездуховность как результат его собственных психофизиологических комплексов (эго, разума, материального тела), в то время как арабские ученые абсолютизируют влияние Ш. и воспринимают его буквально. Соответственно по-разному понимают в этих культурах и защиту человека от Ш. (произнесение формулы «аузу би-Лляхи мин аш-шайтан-ир-раджим» – «прибегаю к Аллаху для защиты от сатаны, побиваемого камнями»), и обряд «побивания Ш. камнями», совершаемый в долине Мина во время хаджа: если первые рассматривают эти и подобные действия в условно-психологическом контексте, то вторые понимают их прямолинейно. В зависимости от мировоззрения мусульманина по-разному можно понять и такие сюжеты, связанные с этой темой, как наличие у каждого человека собственного Ш. и возможность вмешательства Ш. в повседневные события человеческой жизни.

Д. Х.

Шакирд (перс. «ученик, подмастерье») – ученик мектебе, или медресе, или национальной школы (джадидистской) в противовес ученику государственной школы (школьник).

А. Х.

Шамуков, Вахит б. Шамсетдин (1820–?) – уроженец с. Ст. Мочалей / Иске Мучали (ныне Пильнинского р-на Нижегородской обл.). Родился в семье муллы Шамсутдина (Шамука-муллы). Начальное мусульманское образование получил в мектебе при 3-й соборной мечети с. Бол. Рыбушкино. Продолжил обучение в стамбульском и бухарском медресе. В годы учебы изучал восточную медицину, в частности труды Авиценны. После окончания учебы некоторое время проживал в Санкт-Петербурге, где общался с графом Юсуповым. Вернувшись в 1842 г. в Ст. Мочалей, стал имамом в махалле своего отца. Занимался врачеванием (рукья) и изгнанием джиннов. Лечиться к нему приезжали со всей округи. Владел фарси, араб, турец., франц., араб. яз. Основал в Ст. Мочалее мектебе, в котором преподавал. Его сын Гарай (1860–1937) окончил медресе в Бухаре, был имамом в мечети отца. Расстрелян в 1937 г. Другой сын – Абдулкадир (1895–1943) – окончил медресе «Мухаммадия», преподавал в мектебе отца, после революции активно участвовал в создании светской школы, которую и возглавил. Был женат на дочери Мухсина-хазрата Хабибуллина Хаве. Погиб в ходе Великой Отечественной войны.

Д. М.

Шариат (араб. «шариа» – «прямой, правильный путь», означенный Аллахом) – закон, предписания, установленные в качестве обязательных для выполнения в мусульманской умме, комплекс норм и предписаний, закрепленных в первую очередь Кораном и Сунной, которые выступают источниками конкретных норм, регулирующих поведение правоверных, а также определяющих убеждения, формулирующих религиозную совесть и нравственные ценности мусульман.

Ш. устанавливает главным образом общие ориентиры и принципы, толкование и рациональное осмысление которых позволяет находить решение в каждой конкретной ситуации. На практике, применяя эти неизменные предписания и принципы, правоведы с помощью метода иджтихада могут вводить конкретные правила поведения, соответствующие потребностям мусульман применительно к каждому конкретному случаю. В настоящее время мусульманские правоведы опираются на Ш. как на имеющие ясный смысл и одинаково понимаемые всеми мазхабами положения Корана и Сунны, а также общие принципы, содержащиеся в неоднозначных и самых их общих предписаниях.

Т. о., Ш. следует понимать как общее учение об исламском образе жизни, как комплекс предписаний, обязательных для исполнения мусульманами и содержащихся преимущественно в Коране и Сунне. Все, что касается поступков человека, его внешнего поведения, положения Ш. регламентируют не сами по себе, а путем конкретизации в определенных нормах. Эту функцию выполняет фикх – дисциплина, занимающаяся выведением конкретных правил поведения из Ш.

Ш. применяется в странах, где ислам является государственной религией, особенно в сфере семейно-брачного и наследственного права. В большинстве зарубежных стран Ш. продолжает считаться источником права и одной из основ мусульманской идеологии. После Октябрьской революции 1917 г. советская власть сначала ограничила подсудность мусульман Ш., а затем полностью ликвидировала суды ш.; были также отменены нормы Ш., противоречащие советским законам. В настоящее время ввиду того, что Конституцией Российской Федерации 1993 г. объявлен светский характер государства, и в силу того, что страна по факту и с точки зрения законодательства является многоконфессиональной и в ней введен принцип конфессионального равенства, предписания Ш. в большей степени сохраняются лишь в обрядности и в быту мусульманских общин.

Д. М.

Шаффеев, Абдул-Сатар (Габдессаттар б. Сагит б. Ахмед б. Мухаммад аш-Шырдани, Сагитов, ум. 1831 г.) – имам и мударрис 5-й Соборной («Галеевской») мечети Казани, ахун Казани. Сын имама и мударриса Сагита аш-Шырдани (уроженца д. Ширданы, ныне Зеленодольского р-на РТ), Сагит учился в медресе д. Казылино, Казаклар (ныне Арского р-на РТ) и Каргалы (у Ишнияза б. Ширнияза ал-Хорезми) под Оренбургом, являлся автором ряда богословских трудов. Став в 1810 г. имамом-хатыбом 5-й мечети, Сагит б. Ахмед учредил здесь приходское медресе. Ш. вначале учился здесь, а затем в Апанаевском медресе Казани у мударриса Салиха ал-Кили и медресе Мачкары у мударриса Мухаммад Рахим б. Йусуфа, в Бухаре стал Коран-хафизом. После вступления на престол бухарского эмира Хайдара (прав. 1800–1826 гг.) он был мухтасибом, секретарем и нотариусом в правительственных учреждениях. По возвращении на родину в 1814 г. Ш. был избран вторым муллой 5-й Соборной мечети, затем стал ахуном Казани, в 1820 г. – был назначен муфтием ОМДС Мухаммеджаном Хусаином на пост имама Нижегородской Ярмарочной мечети. После смерти М. Хусаина в 1823 г. даже добивался титула муфтия. Однако, вероятно, из-за его бухарских связей оренбургский губернатор выступил против его кандидатуры. Ш. умер от холеры на Нижегородской ярмарке в 1831 г.

Лит-ра: Марджани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казан, 1900; Набиев Р., Хабутдинов А. Медресе «Мачкара» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004; Хабутдинов А. Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского Магометанского духовного собрания // Векторы толерантности: религия и образование. – Казань, 2006.

А. Х.

Шахада (араб. «свидетельство») – символ веры («Ля иляха илля Аллах, Мухаммад – расуль Аллах» – «нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха»); произнесение слов символа веры. Обращение в ислам начинается с произнесения Ш. Эти слова читаются в ухо новорожденному ребенку. Произнесение этой формулы необходимо, и оно является достаточным условием для того, чтобы стать мусульманином в зрелом возрасте. Когда вы принимаете Бога, вы подтверждаете за Ним величайшее воздействие на вашу жизнь. Следование Божьей воле и выполнение того, что угодно Богу, становится более важным, чем что бы то ни было еще, не исключая и телесных и эгоистичных побуждений. Когда вы признаете Мухаммада как Божьего Посланника, вы обещаете следовать его учению, потому что это учение пришло от Бога.

Знать о том, что Бог один, значит осознать единство Бога; свидетельствовать об этом значит почувствовать эту истину для самого себя. Парадоксальным образом этот акт свидетель-ствования представляет собой как начало ислама, так и конечную цель исламской духовности.

Фраза «Ля иляха илля Аллах» («Нет бога, кроме Бога») буквально означает отсутствие других богов, кроме одного Бога. Это побуждает поклоняться исключительно Богу и избегать поклонения преходящим предметам этого мира. Многие люди боготворят славу, деньги, наслаждения или безопасность, вследствие чего они проводят свои жизни в поиске этих явлений, вместо того чтобы искать Бога. Народы в прошлом поклонялись идолам и верили в то, что их глиняные статуи обладали реальной духовной силой. Сегодня люди создали кумира из материального преуспевания. Подобно тем, кто преклонялся перед вылепленными идолами, наделяя их божественной природой, они не различают мимолетное и вечное.

Признание того, что «Мухаммад – раб Божий и Его Посланник», не умаляет любви и почитания других великих пророков. Коран учит, что Бог посылал пророков каждому народу, племени или общине, чтобы они возглашали Божественное Послание по всему миру. Все великие пророки являлись преданными слугами Божьими. Они посвятили себя служению Богу, отрекшись от своих желаний и нужд для того, чтобы проявить Божественную Волю настолько совершенно, насколько это возможно.

Лит-ра: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – М., 2005.

Д. Х.

Шахид – мученик за веру; погибший во время джихада – действенной борьбы через ревностное служение на пути правды и истины, на пути, предначертанном Всевышним и ведущим к Нему. Идти таким путем – значит всегда пребывать в готовности пожертвовать всем человеческим достоянием, включая и материальный достаток, благосостояние, и самой жизнью, и обыденным общением с родными и близкими; готовность, если придется, даже пожертвовать их привязанностями и повседневным счастьем пребывания с ними. Верующие всех религий должны быть готовы пожертвовать ради дела всей их жизни, сколь угодно выгодным и высоким, желанным для людей положением в обществе; в противном случае они могут лишиться плодов своего целеустремленного труда, имея в виду не примитивные и преходящие выгоды и достаток, а богатство моральное и интеллектуальное царство Божье (А.-Ю. Али).

Если верующие обретут сознание высокой жертвенности и чувство самоотверженности, то их самоотречение и кажущиеся потери обернутся в действительности их победой и достижением истинного достояния: тот, кто «теряет» свою жизнь, воистину обретает ее, обретает себя для Жизни вечной; что же касается утрат «плодов» материальных и преходящих, то в действительности они оказываются тем, что мешало их внутреннему развитию, истинному обогащению и совершенствованию на пути, устремленном в царство духа (А.-Ю. Али).

Такая крайняя жертвенность, крайняя самоотреченность допустимы только под руководством поистине Праведного и Справедливейшего имама, способного обозреть все поле духовной и физической брани, а также принять мудрое и справедливое решение в таких крайних случаях. Нельзя считать добродетелью просто жертву как таковую или жертву, принесенную по чьей-то прихоти или капризу (пусть даже при решимости того, кто готов жертвовать своим достоянием, а то и жизнью), – такие случаи всегда сопряжены с великим грехом. Храбрость (сопротивление испытанию страхом и умение выдержать такое испытание) и самоотверженность (сопротивление испытанию голодом, желанием и т. д. и умение выдержать такое испытание) подчинены тем же требованиям: только после соответствующего благословения Праведного имама можно считать такие черты характера и связанные с ним действия поистине высокими и добродетельными (А.-Ю. Али).

Ислам – религия мира, доброй воли, взаимопонимания, доверия и постоянства. Но ислам не будет покорно мириться с неправыми и неправедными действиями, а настоящие мусульмане всегда будут готовы отдать свои жизни, защищая честь, справедливость и священную для них религию. Их идеалом служит сочетание добродетелей – героизма и доблести с благородством и великодушием, – что в высшей степени мы видим на примере жизни самого Посланника Аллаха. Высшими добродетелями для мусульман также являются храбрость и исполнительность, умение выполнять приказ, чувство дисциплины и чувство долга, способность к неустанной и целенаправленной борьбе с использованием всех доступных средств и возможностей – физических, моральных, интеллектуальных и духовных, – если придется защищать дело правды и праведности. Настоящий мусульманин знает, что война – зло, но он не уклонится от выполнения воинского долга, если этого требуют понятия чести и справедливости и если к этому призывает и это является важнейшим условием поистине Праведный имам. Мусульмане должны четко сознавать, что крайние проявления их борьбы (такие как военные действия), их самопожертвование не послужат чьим-либо низким целям. В других случаях война не имеет никакого отношения к религии мусульман (А.-Ю. Али).

Следующий праведный имам же, по нашему мнению, после эпохи Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али, это только истинный Махди, обещанный Пророком спаситель ислама от смуты Антихриста. Быть может, те искренние люди, погибшие в Чечне и др., с точки зрения сердца и намерений пали ш. Но совокупный результат их деятельности плачевен: он принес людям только горе и страдания, а не долгожданное благоденствие, ибо не имел под собой богословской основы.

Лит-ра: Али А.-Ю. Тафсир Священного Корана – Н. Новгород, 2007; Батров Р. Г. Комментарий к интервью с Г. Джемалем – «Минарет», № 2 (9), 2006, С. 60–61. А.-М. Тахмаз Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 2 (Религиозные обязанности. Молитва) / Пер. с араб. А. Нирша. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. –388 с.

Д. Х.

Шейх – старик, старейшина, старец; патриарх племени, рода; глава племени в Аравии. Почетное прозвище крупных религиозных авторитетов, глав суфийских братств, наставников и учителей, известных своим благочестием.

Лит-ра: Ислам. Энциклопедический словарь. –М., 1991.

Д. Х.

Шейх ал-ислам («старейшина ислама») – почетный титул крупного факиха или суфия; принят как в суннизме, так и в шиизме начиная с Х в. В Османском халифате титул Ш. применялся к муфтию Стамбула, обладавшему особым влиянием с XVI в.; титул был упразднен в Турции в нач. 1920-х гг. В Иране титул Ш. применялся в каждом крупном населенном пункте применительно к главе шариатского суда. Понятие Ш. возрождается в странах СНГ, прежде всего в Азербайджане, с тем чтобы в еще большей степени закрепить легитимность существующей системы Духовных управлений мусульман как организаций, не имеющих реальных конкурентов в этой сфере.

Лит-ра: Ислам. Энциклопедический словарь. – М., 1991.

Д. Х.

Шертная клятва на Коране. Текст Ш. на Коране, используемый нижегородскими татарами-мусульманами, был обнаружен группой историков во главе с С. Б. Сенюткиным в одном из архивных дел (ЦАНО, ф. 151, оп. 826, д. 31, л. 28). Он был переведен в 1840-е гг. с тат. яз. на рус. чиновниками и звучал следующим образом: «От искушения Диавола прибегаю к Тебе, Господи, я... обещаюсь и клянусь всемогущим моим Богом пред изданным Его Священным ал-Кораном в том, что буду говорить самую правду о слышанном и виденном мною, не обольщаясь интересом, свойством или дружбою, соображая мои чувства с моими словами, изображенными в Законе Нашем, утверждаю сие тем, что если не скажу правды –тогда буду лишен:

– Милосердия Всевышнего Творца;

– Истинной веры;

– Имени последователя Пророка;

– Молитвы обо мне потомков моих;

– Зрения Господа Бога во время Страшного Суда и Созерцания Его.

В заключение же моей Клятвы целую Слова Священного ал-Корана. Аминь. Аминь. Аминь». Один из моментов документа обращает на себя внимание. В качестве тяжелого наказания мусульманин считал забвение своего имени потомством. Такое обстоятельство толкало каждого последователя ислама заботиться о тщательном восстановлении и сохранении своего «генеалогического древа» и передаче его потомкам. Его подлинность удостоверяли общинные служители культа.

Добавим, что в архивных материалах XVIII в. многократно встречаются таковые «генеалогические древа» (шеджере) различных татарских кланов, восходящие к рубежу XVI–XVII вв. и свидетельствующие о заботе мусульман Нижегородчины о должном знании своих родовых корней. Генеалогические линии татарских кланов ряда деревень (Камкино, Сафаджай, Петряксы, Красный Остров, Рыбушкино, Коншаев Заулок, Пица и др.) обнаружены в фондах ГАНО и ГАУО. Их наличие отражало конкретное знание служилыми татарами поименно своих предков (преимущественно по муж. линии), что было одним из требований ислама, призывающего к регулярным молитвам в их память (Коран 14: 41; 40: 8; 59: 10). Их наличие указывает также на то, что священнослужители деревенских мусульманских общин XVII в. исправно вели учет населения, фиксируя в мечетских книгах факты рождения и смерти односельчан.

Лит-ра: ГАНО, ф. 1986, оп. 764, д. 309, лл. 5 об. – 6; д. 308, л. 20; д. 310, лл. 3 об. – 4 и др.; ГАУО, ф. 732, оп. 3, д. 697, лл. 1–2 и др. Сенюткин С. Б., 2001. С. 261–262.

О. C.

Шииты. Сразу после смерти Пророка Мухаммада небольшая группа его сподвижников выступила за признание законным наследником и халифом двоюродного брата и зятя Пророка Али б. Абу-Талиба. Эта группа и их последователи впоследствии получили название «аш-шиа» (араб. «партия»), или Ш. в русской литературе. По прошествии времени шиитское движение, проповедовавшее идеи божественности верховной власти, широко распространилось в восточных провинциях халифата (Ирака, Ирана), где издавна бытовала идея божественной манифестации. Постепенно это движение отделилось от основной ветви ислама (суннизм) как на династической, так и на догматической почве, образовав отдельное течение. Трагическая гибель внука Пророка Хусейна 10 октября 680 г. (10 мухаррама 61 г. хиджры) в еще большей степени, чем его отца, имама Али, способствовала религиозному и политическому объединению приверженцев рода Али. Хусейн стал символом шиитского движения и значительной фигурой всего мусульманского мира. Трагедия в Кербеле никогда не была забыта, и сегодня, спустя 13 веков, в память об этом событии она инсценируется каждый год миллионами шиитов как урок набожности, самоотверженности за веру, свободолюбия и борьбы за честь и поддержки священных законов Корана.

Ш. считали, что только наследники Пророка через Али и его жену, дочь Пророка Фатиму, могли быть законными руководителями (халифами, имамами) государства. Постепенно, в течение нескольких десятилетий, Ш. предстали как особая религиозная группа со своей соб-ственной доктриной. Явный поворот в развитии шиитских представлений вызвало восстание Мухтара 685–687 гг.; политические поражения ш. и гонения на них со стороны властей в конечном итоге способствовали их окончательному обособлению и развитию собственной теологической базы. Согласно представлениям Ш., имамы являются не только законными наследниками Пророка по линии его зятя Али, но и обладают особыми, богоданными качествами. Различные группировки «крайних» ш. прямо или косвенно обожествляли имамов; «умеренные» Ш. (имамиты), чья точка зрения и рассматривается в качестве «собственно шиит-
ской» (т. к. именно они представляют подавляющее большинство в этом течении), считают, что наследственные имамы по линии Али являются безгрешными, обладают сверхъестественными знаниями и способны видеть истинный и скрытый (эзотерический) смысл Корана. Кроме того, Махди, в появление которого верят все мусульмане, связывается у ш. с конкретным лицом (у имамитов – 12-й имам, Мухаммад ал-Каим), который до Судного дня будет находиться в «сокрытии». Махди установит на земле мир и справедливость; до своего прихода он, согласно шиитской доктрине, руководит человечеством через избранных им особых представителей, – таким образом, имамат (правление имамов) не прекратился с «исчезновением» последнего имама.

Вопрос передачи имамата тем или иным потомкам Али неоднократно вызывал разногласия и расколы среди Ш., приведя к образованию трех основных течений: зайдитов, исмаилитов и имамитов. Помимо этого, в истории не раз возникали многочисленные группировки «крайних» Ш. (обожествлявших Али и имамов, проповедовавших дуализм, переселение душ и прочие экстремальные идеи), имевших, как правило, недолгое существование, за исключением нусайритов (алавитов), али-иляхи (ахль ал-хак), друзов.

Ш. составляют около 13% всех современных мусульман, в России приверженцами этого течения являются большая часть азербайджанцев, часть татов и лезгин Дагестана, часть курдов, памирские таджики и др.

Лит-ра: Рахман Х. Хронология исламской истории: 570–1000 гг. от Р. Х. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – Н. Новгород, 2000.

Д. Х.

Ю

Юнусов, Мухаммед­-Зариф б. Мухаммед-Шакир б. Мухаммед-Юнус (ок. 1850–22.11.1914) – уроженец с. Овечий Овраг / Куй Суы (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.), потомок рода Биккининых-Абдулжалиловых-Юнусовых (см. Биккинины-Абдулзямиловы).

Образование получил в «Апанаевском» медресе Казани и в Бухаре. В 1874 г. был утвержден имамом-хатыбом, мударрисом, помощником ахуна 1-го магометанского прихода Санкт-Петербурга (т. е. помощником своего отца М.-Ш. Юнусова). Исполнял духовные требы мусульман, находившихся в тюрьмах, больницах, обучавшихся во 2-м Константиновском кавалерийском училище, позднее – курсантов Павловского военного и Николаевского кавалерийского училищ.

В 1888 г. М.-Ш. Юнусов полностью передал дела своему сыну Ю. Таким образом, с 1888 г. он стал имамом 1-го петербургского магометанского прихода и очевидно, в это же время получил звание ахуна. Ю. проживал в частном доме купца  Г. Максудова по адресу: ул. Глазовская, 14.

В 1891 г. вошел в состав комитета по сбору пожертвований на строительство «главного исламского храма Российского государства», сменив своего отца М.-Ш. Юнусова. В 1905 г. вошел в состав «Комитета по постройке Соборной мечети в С.-Петербурге».

Был первым имамом Соборной мечети с момента ее открытия в 1913 г. После его избрания имамом-хатыбом Соборной мечети 1-й магометанский приход города возглавил уроженец Нижегородчины ахун Жалялетдин Соколов, а муэдзином был Мухаммед-Фатих Юнусов, предположительно приходившийся родным братом или сыном Ю. 

Ю. пользовался большим уважением среди жителей города. Умер в 1914 г. На похоронах Ю. присутствовало около тысячи мусульман. Как писали о нем в некрологе, он «принадлежал к классу мусульман старой школы, но в то же время был сторонником европейского образования и был очень популярен в своей пастве... состоял почетным членом мусульманского благотворительного общества и законоучителем во всех учебных военных заведениях».

Сын Ю. Осман Зарифович Юнусов (1900–1978) был оперным певцом в Мариинском оперном театре. Внук Ю. Кемаль Османович Юнусов (1935 г. р.) – выпускник Восточного факультета Ленинградского госуниверситета, арабист, к. филол. н., доцент арабской кафедры современной литературы.

Лит-ра: Теляшов Р. Татарская община СанктПетербурга. К 300летию города. – Спб., 2003; Загидуллин И.К. Мусульманская община в Санкт-Петербурге. XVIII – начало  – XX вв. – Казань, 2003.

Д. М.

Юнусов, Мухаммед-Шакир б. Мухаммед-Юнус б. Абдулжалил (ок. 1820–1905? гг.) – уроженец с. Овечий Овраг / Куй Суы (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.), сын Мухаммед-Юнуса Абдулжалилова (см. Биккинины-Абдулзямиловы), мулла в с. Овечий Овраг (с 1836 до 1869 г.), мулла 1-го магометанского прихода С.-Петербурга (с 1869 г.). Образование получил в медресе отца в с. Овечий Овраг.

С апреля 1869 г., получив разрешение от ОМДС, по ходатайству 548 мусульман, выступивших от имени всех татар Санкт-Петербурга, временно исполнял обязанности имама С.-Петербурга. 5.12.1869 был утвержден губернским правлением на должность гражданского муллы 1-го магометанского прихода Санкт-Петербурга. В 1870 г. получил духовное звание ахуна. В конце 1870-х гг. проживал в доме № 6 на углу ул. Ямской и Свечного пер.

В 1881 г. Ю. вместе с имамом 2-го магометанского прихода А. Баязитовым выступил с инициативой строительства в Санкт-Петербурге Соборной мечети (к тому времени в городе проживало 2440 мужчин-мусульман). В 1883 г.
они были утверждены членами комитета по сбору пожертвований на строительство «главного исламского храма Российского государства» (в 1891 г. Ю. в составе комитета сменил его сын М.-З. Юнусов). В 1902 г. вошел в рабочую группу по решению вопросов, связанных со строительством мечети.

Другой сын Ю. Хасян Шакеров был имамом 1‑й соборной мечети с. Овечий Овраг в нач. XX в. накануне и в годы Первой мировой войны.

Лит-ра: Теляшов Р. Татарская община Санкт-Петербурга. К 300-летию города. – Спб., 2003; Загидуллин И.К. Мусульманская община в Санкт-Петербурге. XVIII – начало  – XX вв. –
Казань, 2003.

Д. М.

Юсупов, Махмуд (1878–1922) – первый имам мусульманской общины Ярославля, уроженец с. Антяровка / Антяравыл Уразовской волости Сергачского уезда Нижегородской губернии (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.) .

В 1906 г. 2600 мусульман, проживавших в Ярославле, зарегистрировали общину и в поисках имама обратились за советом к имаму Костромской мечети, порекомендовавшему на этот пост Ю. Он приехал в Ярославль в начале 1907 г. (вместе с уроженцем с. Ключищи Кутдусом Аксяновым). В 1907 г. у Ю. и его жены Халифы б. Минажетдиновой (тоже уроженки с. Антяровка) родилась дочь Бибикамал. Тогда же, в 1907 г., под руководством Ю. община начала хлопотать о постройке мечети. Из-за сильного противодействия православной епархии города участок под строительство был получен только через 6 лет, мечеть построили в 1914 г., а уже в 1931 г. она была закрыта и переоборудована под склад.

Лит-ра: Черновская В. В. Нижегородец Махмуд Юсупов – первый имам Ярославской мечети. – Н. Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», 2007.

Д. М.

Я

Ярмарочная мечеть Нижнего Новгорода и ее имамы. Деревянная мечеть на Нижегород-ской ярмарке была открыта в первый же торговый сезон (1817 г.). Каменное здание, по словам Ш. Марджани, было заложено в 1822 г., начало функционировать в 1827 г. Первоначально контакты нижегородского мусульманского центра, который был представлен тогда Я. м., с мусульманскими общинами Нижегородчины осуществлялись через приезжавших на Ярмарку из татарских сел крестьян, желавших сбыть свою продукцию. Эти связи не были достаточно прочными и постоянными и исчерпывались, по сути, общением мусульман из татарских селений с купцами-мусульманами из разных концов страны, в том числе из Нижнего Новгорода, а также зарубежья.

В 1827 г. на общественную должность старосты Я. м. был назначен купец Мухаммеджан Галеев. Он также был членом учетного комитета Нижегородского ярмарочного отделения Государственного банка страны. За заслуги в этой области он был награжден золотой правительственной медалью «За усердие».

Первые имамы Я. м. исполняли свои обязанности во время летнего сезона работы ярмарки, т. е. не являлись постоянными. Их присылали на время муфтии в качестве вознаграждения, так как доходы ярмарочных имамов составляли приличные суммы. Наиболее известным из них стал Н. Кушаев, старший мухтасиб имамов губернии. Первым имамом Я. м. – нижегородским уроженцем стал имам из с. Пошатово З. С. Соколов Последним имамом Я. м. до ее закрытия был Г. Сулеймани.

Официальное закрытие Я. м. произошло в 1930 г.

Лит-ра: Сенюткина О. Н. Ярмарочная мечеть – центр общения мусульман России // Медина. – № 6, 2005. – С. 14. Сенюткина О. Н., Загидуллин И. К. Нижегородская Ярмарочная мечеть –
центр общения российских и зарубежных мусульман (XIX – начало XX вв.). – Н. Новгород, 2006; Тарджеман. – 1886. – 19 июля.

О. C.

Ярмухамятов, Асфандияр (ок. 1845 – нач. 1915 гг.) – имам-хатыб и мугаллим 1-й соборной мечети с. Кочко-Пожарки / Пожар (ныне Сергачского р-на Нижегородской обл.) с 3.08.1875 г. Сын Ярмухамята-муллы. Имел оклад от общины в сумме 180 рублей ежегодно. Оставил должность после 1913 г.; т. о., Я. находился на посту духовного лидера общины около 40 лет. Кроме обязанностей, выполняемых в своем приходе, Я. постоянно помогал местным властям в решении вопросов, связанных с жизнью мусульман Нижегородчины. В течение 35 лет, как отмечал в своем рапорте по начальству от 15.12.1912 г. сергачский исправник, «вызывается в Нижегородский окружной суд для привода к присяге свидетелей и в уездное по воинской повинности присутствие для привода к присяге новобранцев».

Благодаря Я. устанавливались и поддерживались стабильные отношения местных мусульманских общин с властью; идущие служить в российскую армию воины осознавали эту обязанность как необходимую всей стране и их семьям. Я. умел общаться со своими прихожанами, снимая социальное напряжение в обществе. Результаты долгой работы имама на своем посту можно было видеть в поведении мусульман не только Кочко-Пожарок, но и всех татарских общин Нижегородчины. Характеризуя Я., тот же исправник указывал, что он «человек весьма почтенный и уважаемый в приходе, с должным почтением и явным благорасположением относится ко всем чинам полиции…». 67-летний имам 15.12.1912 г. был представлен к награждению медалью; ОМДС одобрило эту инициативу властей. «Государь Император в воздаяние отлично-усердной службы к 6 дню текущего декабря (1913) Всемилостивейше соизволил пожаловать <…> серебряную медаль с надписью «За усердие» для ношения на груди на Станиславской ленте». 22 февраля 1914 г. Я. была вручена медаль как признание властью его заслуг перед Отечеством.

Воспитал сына Османа Асфандиярова, который продолжил дело отца.

Брат Я. Ярмухамятов Мерсияд (Миртияд) – мулла мечети с. Кочко-Пожарки кон. XIX в.

Лит-ра: ЦАНО, ф. 5, оп. 51, д. 21255, л. 1–20; д. 24188, л. 1-35;ф. 2209, оп. 3, д. 9120; ф. 3074, оп. 1, д. 6683, л. 14, ф. 5899, оп. 2, д. 7, л. 53; Из истории нижегородских мусульманских общин…– С. 61; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, лл. 29, 29 об.; Сенюткин С. Б. и др., 1998. – С. 180–182; Вовлечение мусульманских священнослужителей в общественно-политическую жизнь России через участие в деятельности попечительских комитетов // Исламская традиция: прошлое, настоящее, будущее. Материалы научно-практической конференции, посвященной 90-летию Нижегородской Соборной мечети. 15–17 мая 2003 г. – Н. Новгород, 2004. – C. 141–147.

О. C.  

Яруллин, Вагиз Летфуллович (1934 г. р.) – председатель Регионального Духовного управления мусульман Самарской области (с 1999 г.), главный имам-хатыб Самарской соборной мечети.

Уроженец с. Старый Ибрай Аксубаевского района Республики Татарстан. С 1 октября 1983 г. –  имам-хатыб молельного дома г. Куйбышева; с января 1991 г. – муфтий Куйбышевского мухтасибата ДУМЕС. С 1999 г. и по настоящее время возглавляет РДУМ СО. Одним из первых среди самарских самарских мусульман после революции 1917 г. совершил хадж в Мекку.

Именно с его именем можно связать начало первого этапа становления Регионального Духовного управления мусульман Самарской области, возрождения приходов и реконструкции мечетей Самарской области.

Личные заслуги Я. В. как лидера самарской уммы были отмечены орденом Дружбы, который был вручен ему 1 февраля  2004 г., в день семидесятилетия. До настоящего времени остается одним из самых влиятельных духовных лидеров самарских мусульман.

Ю.Г.